Дхарма души
6 июля 1996 года, Хьюстон
(Представленный ниже текст является переводом лекции Шрилы Гурудева, данной им на хинди.)
Шрила Гурудев: Прежде всего я предлагаю свои сердечные пушпанджали лотосным стопам моего Гурудева, нитья-лила правишта ом вишнупад Шри Шримад Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа. Также я предлагаю сердечные пушпанджали лотосным стопам Шрилы Бхактиведанты Свамиджи, дорогого ученика Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Тхакура, который принял санньясу от моего Гурудева. Я считаю его своим шикша-гуру, хотя с точки зрения принятия санньясы мы духовные братья. Я много служил ему и начал это делать еще задолго до основания ИСККОНа.
Когда он приехал в Матхуру, я неоднократно просил его принять санньясу, и он принял ее от Гуруджи. Я высылал ему в Америку все его книги и вещи, а также мриданги, караталы, Божества и многое другое. Кроме того, я посылал ему по пять, десять, а порой и пятнадцать килограмм его любимых сладостей под названием «матхурская пера». Каждые пятнадцать дней он присылал мне письма с рассказами о том, как проходит проповедь. Свамиджи писал мне о местах, в которых он проповедовал.
В одном из писем он говорил: «Сегодня я сел в парке с караталами и стал петь Харе Кришна и Шри Кришна Чайтанья. Постепенно некоторые становятся преданными».
С огромной радостью он сообщил, что в Нью-Йорке учреждена организация ИСККОН. Еще он рассказывал мне о разных городах, где основал храмы. Он всегда писал об этом с большим воодушевлением.
В последние дни перед уходом он часто звал меня к себе. В день, предшествовавший его божественному уходу, он также позвал меня. Хотя он уже ни с кем не разговаривал, со мной он заговорил.
Держа мои руки в своих, Свамиджи сказал: «Я собираюсь оставить этот мир. Помести меня в самадхи своими собственными руками. Никто другой не сможет сделать это. Ты должен подготовить все необходимое для моего Вираха-махотсава. У меня много детей с Запада, которым я не успел дать все, что хотел. Прошу тебя, помоги им в дальнейшем. Обучи их таттва-гьяне и “Бхагаватам”. Какие бы проблемы у них ни возникали, помоги им».
«Я выполню все, что вы скажете, и буду следовать вашим наставлениям всю свою жизнь», – пообещал я.
До сих пор я так поступаю. Мы должны следовать наставлениям Вайшнавов, они наши гуру. Именно поэтому я следую его указаниям до сих пор. Я не принес вам ничего нового. Свамиджи распространял знание, заключенное в «Гите», «Бхагаватам» и других писаниях, так, как оно представлено нашей гуру-парампарой. Он не давал ничего нового. Даже Сам Кришна не принес ничего нового. Миллионы лет назад Кришна уже поведал «Гиту» богу Солнца, и затем ту же «Гиту» рассказал Арджуне.
Знание Вед, Упанишад и других шастр не является чем-то новым, написанным недавно. Эти писания называют Пуранами, потому что они вечные и всегда новые. То, что дал Свамиджи, не было порождением его ума. Он составил комментарии к «Гите» и «Бхагаватам», которые были переведены на более чем пятьдесят языков, включая языки Индии и Запада. Его проповедь была так могущественна, что за пару лет он смог открыть храмы по всему миру. Кроме того, он опубликовал много книг. Ни один обычный человек не смог бы выполнить такое служение.
Наша истинная дхарма – это према. Сначала научитесь любить. Учитесь любить своих родителей. Как человек сможет достичь Бхагавана, если не служит даже родителям и не желает слушать то, что они ему говорят? Родители – наши первые гуру. Постепенно мы всё поймем. Нам станет ясно, о чем Кришна говорил в «Гите». Сегодня я немного расскажу об этом писании.
Давайте начнем с первых наставлений Кришны в «Гите», а затем я расскажу вам о «Бхагаватам». Пока я здесь, мы будем обсуждать эти писания. Я расскажу вам о настоящей миссии Свамиджи. Шри Чайтанья Махапрабху пришел в этот мир. Он был не просто сыном брахмана, как думают некоторые, а Самим Кришной. Чтобы одарить милостью этот мир, Он украсил Себя настроением Шримати Радхики и золотистым цветом Ее тела. С какой целью Он это сделал? Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы даровать всем живым существам прему Голоки. Он не смог бы раздать эту прему, не будь украшен настроением и сиянием Шримати Радхики. В Чайтанье Махапрабху объединились милость Шри Кришны и Шримати Радхики. Поэтому милость Чайтаньи Махапрабху превосходит милость Кришны и Радхаджи по отдельности.
Вы понимаете? Милость Кришны безгранична. Но к Его милости добавилась милость Радхаджи. Невозможно даже представить Ее милость. Кришна будет отвечать на вашу любовь ровно настолько, насколько вы предлагаете ее Ему. Кроме того, Он может оставить любого. В «Бхагавад-гите» говорится: йе ятха мам прападьянте тамс татхаива бхаджамй ахам. Если человек предлагает Кришне любовь достоинством в одну копейку, в ответ он получит любовь на одну копейку. Кришна не даст больше. Если вы любите Кришну на восемь анн (индийская валюта в древние времена), Кришна ответит вам любовью в восемь анн, не больше и не меньше. Он все взвесит и ответит соответственно вашей любви.
Если кто-то говорит Ему: «Ты бесформенный Брахман», Кришна будет соответственно вести Себя. Если преданный хочет совершать бхаджан Ему как Господу Раме, Он исполнит это желание, придя к нему в облике Рамы. Тем, кто хочет поклоняться Кришне в Его образе Нараяны, Он дарует нараяна-прему. Если поклоняетесь Дваракадхише, тогда Кришна станет для вас Дваракадхишей. И если кто-то желает поклоняться Кришне в Его изначальном облике Шьямасундары, Враджендра-нанданы, Он предстанет таким, какой Он есть. Он даст не больше и не меньше.
Радхаджи более милостива, чем Кришна. Почему? Она покоряет Кришну Своей према-майи севой, связывает Его любовью. Према подчиняет себе обоих – и Радху, и Кришну. Према становится Повелительницей Вриндавана и заставляет Божественную Чету танцевать. Да и сама према танцует, такова ее природа.
Кришна – это према-сварупа, и Радхаджи также является према-сварупой. Кришна пришел в этот мир, чтобы даровать прему. А Шукадева Госвами одарил ею Махараджа Парикшита. С этого момента началась раздача премы. Наши Рупа-Санатанаджи и Махапрабху, а следом за ними – Рагхунатха дас Госвами и Кришнадас Кавираджа Госвами, также пришли, чтобы раздать эту прему. В этой же парампаре явились Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, а после них ее продолжили наш Гуруджи и Свамиджи. Оба они были учениками Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. Эти личности пришли даровать нам сокровище, которое принес Шри Чайтанья Махапрабху.
Если мы не любим Кришну, то не можем любить и себя, таково мнение Махапрабху. Все, что есть в этом мире, изошло из Кришны. Любите всех, будьте дружелюбны ко всем. Согласны вы или нет, но все являются слугами Кришны.
Дживера сварупа хая – кришнера нитья-даса (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). Каждое живое существо по своей природе является слугой Кришны. В этом теле находится душа, она и есть служанка Кришны. «Бхагавад-гита», в которой раскрыто это знание – первая книга для изучения, а «Шримад-Бхагаватам» уже для «кандидатов наук» или «профессоров». Именно поэтому Свамиджи сначала перевел «Бхагавад-гиту» (он делал это в Матхуре). Первые три тома «Шримад-Бхагаватам» он завершил в Матхуре и Вриндаване. Впоследствии эти книги стали единственным богатством, которое он взял с собой на Запад. У него совсем не было денег, и в Америку он приехал, преодолев огромные трудности. Я прилетел сюда на самолете, Свамиджи позаботился обо всем для меня. Но, когда он прибыл в Америку, у него не было ни копейки. Ни денег, ни одежды.
Его «Гита» была потрепанной и рваной. С ним были также первые три тома «Шримад-Бхагаватам», изданные в то время. Их напечатали на обычной, не очень качественной бумаге. Еще была пара каратал. Вот и все богатство, которое он привез с собой на Запад. Когда он добрался до Америки, я послал ему некоторые Упанишады. Что он проповедовал? Он приехал, чтобы передать всему миру послание Чайтаньи Махапрабху. Джива по своей природе является вечной служанкой Шри Кришны, мы не являемся этим телом. Свамиджи пришел дать это, и я также пришел с этой целью, я в его линии. Моя цель – просто повторить уже сказанное им. Я не принес ничего нового. Я нахожусь в той же линии, что и он.
Кто-то может возразить: «То, что проповедуете вы, отличается от сказанного Свамиджи».
Это не так. Махапрабху и Рупа-Санатана проповедовали одно и то же. Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати также придерживались концепции Махапрабху и Его спутников. Наша гуру-варга представляет одно учение. Все души – слуги Кришны, мы не являемся телом. Наша дхарма, наше естественное предназначение – служить Кришне. Эта дхарма в полной мере существовала в Сатья-югу. В Трета-югу дхарма уменьшилась до половины, в людях стали проявляться демонические черты. В Двапара-югу дхарма продолжала уменьшаться, а к ее завершению все вообще забыли, что такое дхарма. «Надо есть, пить и веселиться. Эта земля принадлежит мне. Хотя сейчас она принадлежит тебе, скоро я завладею ей. Это мой сын, моя жена», – так думали они. Видя красавицу, мужчина хотел увести ее.
Драупади, жена Пандавов, была смуглолицей и очень красивой. Она была наделена всеми добродетелями. Однако Джаядратта хотел, чтобы она была с ним, и поэтому украл ее. Духшасана пытался раздеть Драупади в царском собрании. Кауравы отняли все богатство Пандавов.
«Этот мир наш, нет никакого рая, освобождения и Вайкунтхи. Думать иначе совершенно неправильно. Душа и тело – это одно и то же», – так думали Кауравы, из-за чего и затеяли битву с Пандавами. Они полностью забыли о дхарме души.
Кришна говорит в «Гите»:
яда яда хи дхармасья
гланир бхавати бхарата
абхьюттханам адхармасья
тадатманам сриджамй ахам
(Б.-г., 4.7)
[Всякий раз, когда религия приходит в упадок и начинает преобладать безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты.]
паритраная садхунам
винашая ча душкритам
дхарма-самстхапанартхая
самбхавами юге юге
(Б.-г., 4.8)
[Чтобы защитить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить принципы религии, Я Сам прихожу в этот мир из века в век.]
Яда яда. Когда дхарма приходит в упадок, начинает процветать безбожие (адхарма). Кто следует адхарме? Демоны. А кто следует дхарме? Преданные. Если демоны доминируют, и преданные не в силах защитить дхарму, тогда на помощь приходит Сам Господь. Кого называют демоном, а кого полубогом?
Тех, кто совершает кришна-бхаджан и понимает разницу между душой и телом, называют преданными или полубогами. Сейчас мы погружены в майю, но необходимо вырваться из круговорота рождения и смерти. Мы должны совершать кришна-бхаджан.
Тех же, кто не желает ничего знать о Кришне, называют демонами. «Я это тело, я муж этой женщины, она моя жена. Это мой сын. Весь мир принадлежит мне, и все в нем предназначено для моего удовольствия. Нет никакого Кришны», – так мыслят асуры (демоны).
До явления Кришны было много таких демонов. Камса никогда не признавал существование Бхагавана. Джарасандха, Карна, Духшасана, Дурьодхана и многие другие обладали демоническими качествами. У них не было отношений с атмой. «Ешь, пей и веселись», – таков был их девиз.
«Из-за присутствия этих демонов земля опустится до Расаталы», – решил Кришна и пришел в этот мир, чтобы спасти дхарму. Что такое дхарма? «Я – слуга Кришны, все души – Его слуги», – так думает последователь дхармы. Не сегодня, так завтра, но вам придется расстаться с этим телом: сегодня мы дети, завтра уже взрослые, послезавтра мы состаримся и, в конце концов, умрем. Вы оставите в этом мире все, не сможете унести с собой даже иголку. Люди забывают об этом и об атма-дхарме, желая только наслаждений в самсаре. «Каждый сталкивается с этой дилеммой», – размышлял Кришна.
Вняв молитвам Брахмаджи, Шанкараджи и матери земли, принявшей облик коровы, Кришна согласился низойти в этот мир.
Дхарма-самстхапанартхая. Кришна пришел в этот мир, чтобы установить принципы дхармы и уничтожить демонов. Так что же такое дхарма? Это та же атма-дхарма, которую пришел дать нам Свамиджи. С той же целью пришел и я. Эта дхарма провозглашается в Ведах, Упанишадах, «Гите», Веданте и других шастрах. Мы души, а не тело. Тело получает рождение, позже наступает его смерть, но душа никогда не рождается и не умирает. Мы пришли в этот мир с единственной целью – совершать бхаджан и познать Кришну. Те, кто желает наслаждаться в этом мире, думая только об удовлетворении чувств, являются демонами. А тех, кто, находясь в самсаре, занимается бхаджаном, посвященным Кришне, называют деватами, или преданными. Кришна приходит, чтобы защитить Своих преданных.
Пандавы, например, были слугами Кришны. Они всегда хотели совершать бхаджан Кришне, но их двоюродные братья, Кауравы, обманным путем забрали у них все богатство: в азартной игре они выиграли даже их жену. Потом Кауравы изгнали Пандавов в ссылку и даже пытались их убить. Их действия шли вразрез с атма-дхармой.
У царя Шантану был сын Бхишма Питамаха, который дал обет безбрачия. Шантану женился во второй раз, и его жена родила двух сыновей – Вичитравирью и Читрангу. Один из них умер, а второй дал рождение двум сыновьям – Дхритараштре и Панду. Дхритараштра был слеп от рождения, поэтому наследником трона стал не он, а его младший брат Панду. У Панду было пятеро сыновей, у Дхритараштры – сто. Спустя какое-то время Панду оставил этот мир. Его сыновья в то время были совсем маленькими детьми, и Дхритараштра присматривал за ними, обеспечивая всем необходимым и заботясь об их образовании.
Когда сыновья Панду и Дхритараштры достигли 20–25 лет, Бхишма Питамаха обратился к Дхритараштре: «Дорогой брат, дай своим сыновьям и сыновьям Панду разные царства. Половину царства отдай сыновьям Панду, поскольку и твои сыновья, и сыновья Панду достойны править им». Но Дурьодхана принял эту идею в штыки. «Я не дам им даже столько земли, чтобы можно было воткнуть иголку!» – воскликнул он.
«Ты не должен так поступать», – сказал ему Бхишма.
Так война между двоюродными братьями начала принимать реальные очертания. Позднее произошло еще много событий, приведших к войне Махабхарате. Одна половина мира была на стороне Пандавов, а другая приняла сторону Кауравов. Число сторонников Пандавов было меньше, однако все они обладали божественными качествами. Демоны, противостоявшие дхарме, встали на сторону Дурьодханы. Сам Кришна поддерживал Пандавов.
Дочь Дурьодханы была замужем за сыном Кришны, поэтому Дурьодхана считался родственником Кришны. Также младшая сестра Кришны, Субхадра, являлась женой Арджуны, поэтому Пандавы также были связаны с Ним родственными узами. Таким образом, и Пандавы, и Кауравы были родственниками Кришны. И те, и другие уговаривали Его сражаться на их стороне.
Ранним утром Арджуна и Дурьодхана пришли в Его покои. Кришна еще спал. Дурьодхана сел у изголовья, полагая, что это место более подобает царю, в то время как Арджуна, считая себя слугой Кришны, расположился у Его стоп.
– О Арджуна, как ты пришел? – спросил Кришна.
Перебив его, Дурьодхана воскликнул:
– Я пришел первым!
– Ты что-то хочешь спросить у Меня? – поинтересовался Кришна.
– Надвигается Махабхарата, великая война между Пандавами и нами. Ты должен сражаться на нашей стороне, – ответил Дурьодхана.
– Хорошо, Я приму участие в войне, но Сам не буду сражаться и не возьму в руки оружие. Одной из сторон Я отдам всю Свою армию, а к другой стороне присоединюсь лично, но сражаться не буду. Что ты выбираешь, Дурьодхана, Меня или Мою армию?
– Если Ты даже не притронешься к оружию, то какой в Тебе толк? Лучше дай мне Свою армию.
Кришна отдал армию Дурьодхане, а Арджуна с облегчением произнес:
– Прабху, я спасен! Если бы он выбрал Тебя, я бы умер. Мне не нужны Твоя армия, богатство или что-либо еще. Я просто хочу всегда быть с Тобой. Пожалуйста, займи колесницу моего ума и позволь мне служить Тебе, я буду делать то, что Ты прикажешь.
Перед началом битвы между двоюродными братьями Арджуна попросил Кришну: «О Кришна, выведи колесницу на середину поля боя».
Кришна – единственный хозяин всего мироздания, Бог богов. И этому Парамешваре, Кришне, Арджуна говорит: «Выведи мою колесницу на середину поля битвы». Арджуна обращается к Кришне как к колесничему, и Тот покоряется преме Арджуны. Связанный любовью Своего преданного, Кришна выводит колесницу на середину поля боя.
Оказавшись между двух армий, Арджуна сказал Кришне: «Я вижу тут своих родных и учителей: Бхишму Питамаху и Дроначарью. Здесь также мой сын Абхиманью и братья. Все они готовы начать сражение, но я не могу участвовать в битве за царство, ценой которого станут жизни моих братьев, родственников, учителей… Лучше я отправлюсь собирать милостыню и буду тем самым поддерживать жизнь».
С этими словами Арджуна отбросил лук и стрелы. «Пожалуйста, дай мне наставления, – вновь обратился он к Кришне. – Мой разум помутился, и я не знаю, сражаться мне или нет».
Улыбнувшись, Кришна ответил: «Речи твои выдают в тебе ученого человека, но мыслишь ты, как глупец. Разве ты сотворил всех их? Нет. Я создал этот мир. Ты считаешь, что это твои сыновья, и уверен, что если ты не примешь участие в битве, то она не состоится. Однако это не так. Даже если Я не попрошу тебя сражаться, ты все равно сделаешь это, поскольку твоя природа – воевать. Поэтому следуй тому, что Я говорю. Воспрянь духом и сражайся за дхарму. Атма-дхарма постепенно исчезает из этого мира, а демонические концепции начинают доминировать. Твои братья встали на сторону демонов, и Я уже убил их. Послушай, что еще Я скажу тебе».
Затем Кришна поведал Арджуне «Шримад Бхагавад-гиту». Что такое «Гита»? Это Упанишада. Ее еще называют Гитопанишадой. Те, кто прочитал книгу Свамиджи, поймут, о чем я говорю. Все это объяснено в книге. Что такое Упанишада? Это шастра, которая является Упа-нишадой. Изучая Упанишады должным образом, мы можем прийти к Кришне, понять Его. Священные писания, которые даруют такие плоды, называются Упанишадами. В них дается знание об атме, параматме, дживатме, материальном мире и всех формах творения. Осознав это, вы сможете легко достичь Бхагавана.
Что такое Веды? Прямое значенин слова «Веды» – «ведать, знать». Что именно знать? Кто такой Кришна, кто я, кто такая джива, душа, что такое майя… Это знание и заключают в себе Веды. Суть всех Вед и Упанишад – это “Гита”.
Кришна прежде всего сказал: «Арджуна, миллионы лет назад Я поведал эти истины богу Солнца. И ты, и Я – мы оба были там, но ты позабыл об этом. Я же помню все. Дживатма может забыть что угодно. Я снова даю тебе это знание».
наинам чхинданти шастрани
наинам дахати паваках
на чаинам кледаянтй апо
на шошаяти марутах
(Б.- г., 2.23)
[Душу невозможно рассечь никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром.]
Это тело подобно одежде. Когда “одежда” ветшает и рвется, душа получает новую. Так она обретает тело и в должный срок оставляет его, чтобы получить другое. Кришна объяснил эту таттву в тринадцати главах ради того, чтобы мы это поняли.
Ом ити акшара. Ом – это акшара-брахма. Что такое акшара-брахма? Это накшарити-акшара. Такая личность не подвержена разрушению, она не рождается и не умирает, она не теряет своего вечного положения. Ее называют акшара-брахма. Акшара-брахма бывает двух видов: дживатма и параматма. Дживатма не осознает свою сварупу, поэтому ее называют кшара-пуруша. Освобожденных душ, совершающих служение Кришне, называют акшара, но они только частично акшара. Кто такой Пурна Брахман? Это Кришна. Поэтому в “Гите” и Упанишадах утверждается: «Хари Ом Тат Сат».
Хари – это Ом, трансцендентный звук. Он не рождается и не умирает. Кришну и все его аватары (Раму, Нрисимхадева, Ваману, Нараяну и других) называют Хари. Но Кришна – источник всех аватар.
Кришнас ту бхагаван сваям (Ш.-Б., 1.3.28). Поэтому акшара бывает двух видов: дживатма и параматма. Параматма относится к Кришне и всем его аватарам.
Каково значение «Тат Сат»? Все Вайшнавы и спутники Кришны на Голоке Вриндаване: Нанда-Яшода, гопы, гопи и сама Вриндавана-дхама, относятся к Тат Сат. Они являются творением Йогамайи, поэтому никогда не рождаются и не умирают. Все Вайшнавы в святой дхаме, Туласи-деви, Ганга и Ямуна также Тат Сат. Все, что связано с Кришной, относится к Сат. Понимая это, вы должны выражать почтение каждому. Тех, кто лишен этого знания, называют демонами.
ягьяартхат кармано ‘ньятра
локо ‘ ям карма-бандханах
(Б.-г., 3.9)
[Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру.]
(Шрила Гурудев обращается к некоторым из присутствующих.)
Делайте все ради счастья Кришны. Стройте дом и женитесь, чтобы доставить Ему удовольствие. Вы можете вместе служить Кришне. Быть семьянином не так уж плохо. Почему? Мы обусловленные души, поэтому жениться – нормально для нас. Но, обзаведясь семьей, вы должны развивать такое сознание: моя жена будет помогать мне в служении Кришне, я сам буду служить Ему, так же как и наши дети.
(Шрила Гурудев продолжает.)
Тот, кто видит Кришну в собаке, ослике, слоне и в любом другом живом существе, является сама-дарши. Такое видение называется сама-даршана.
видья-виная-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чайва сва-паке ча
пандитах сама-даршинах
( Б.-г., 5.18)
[Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, одинаково смотрит на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда.]
Того, кто видит душу и параматму везде: в травинке, кустике, дереве, тигре, медведе, свинье, осле, корове, слоне, брахмане, кшатрии, шудре, христианине, буддисте, называют сама-дарши – личностью, которая одинаково смотрит на всех. Того же, кто делит на «мое» и «твое», считает себя телом и не уделяет внимания своему истинному «Я» – душе, называют асуром, демоном.
Аштавакра Риши был уродливым и беззубым. Тело его было искривлено в восьми местах и при ходьбе его движения казались несуразными. С великими трудностями он проделал путешествие от Гималаев до Митхилы, столицы владений царя Джанаки. Как только, опираясь на трость, он вошел в царское собрание, все брахма-гьяни разразились громким смехом. Аштавакра Риши также расхохотался, чем удивил все собрание, включая царя.
– Почему ты смеешься? – спросил царь.
– А вы почему смеетесь? – задал ответный вопрос Риши.
– Мы смеемся над твоим уродливым телом.
– О, вы смеетесь из-за этого? Хороший повод для веселья!
Царь Джанака смиренно спросил Аштавакру Риши: «О Махарадж, а в чем причина твоего смеха?»
– Мне стало смешно, поскольку я слышал, что здесь, в царском собрании Махараджа Джанаки, собралось много бессмертных брахма-гьяни, риши-махариши, наделенных знанием брахма-таттвы. Но, придя сюда, я вижу лишь сапожников.
– Почему ты так говоришь, о мудрец? Разве тут недостаточно гьяни?
– Я не вижу ни одного гьяни.
– Почему?
– Они смеются над этим телом, состоящим из мяса и костей, и видят только темную кожу, но не замечают душу, пребывающую внутри тела. Поэтому все собравшиеся здесь – сапожники.
Те, кто не осознает присутствия души в теле, будут думать: «Он чернокожий. Его тело кривое, а его стройное». Душа не является телом, она находится внутри него.
васамси джирнани ятха вихая
навани грихнати наро ‘парани
татха шарирани вихая джирнанй
аньяни самьяти навани дехи
(Б.-г., 2.22)
[Подобно тому как человек снимает старые одежды и надевает новые, так и душа получает новое тело, оставляя старое и бесполезное.]
Тело дряхлеет, потом появляется новое тело. Почему оно стареет? Вследствие кармы. Когда прошлая карма отработана, живое существо должно покинуть старое тело, а заодно оставить все, что с ним связано. Вместе со старым телом вам придется оставить в этом мире все, что у вас есть, и в одиночестве отправиться далее, даже не зная, какое следующее тело получите. Поэтому все, что вы делаете, делайте ради удовлетворения Кришны. Как же узнать, что делать, а что нет?
Кришна говорит:
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севая
упадекшьянти те гьянам
гьянинас таттва-даршинах
( Б.-г., 4.34)
[Чтобы обрести знание об Абсолютной Истине, нужно обратиться к Шри Гуру, распростершись в поклоне перед ним, задавать ему уместные вопросы и служить ему. Гуру, постигший суть шастр и узревший Абсолютную Истину, просветит тебя в трансцендентном знании.]
Кришна дал наставление: «Примите прибежище у тех, кто является таттва-дарши».
Служите садху и задавайте ему вопросы. Он сможет ответить на ваши вопросы, только если таттва-дарши, то есть тот, кто постиг истину. Лишенный этого знания человек будет говорить: «Это моя группа, это твоя группа». Свамиджи никогда не смотрел на людей как на представителей различных групп. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также не делил людей на группы. То же самое относится к Вьясаджи, Шукадеве Госвами, Кришне и Чайтанье Махапрабху – они никогда не делили людей на группы или секты. Они ко всем относились с уважением. Нужно стараться оказывать почтение каждому. Только обычный человек, не понимающий истину, заявит: «Это мое, а это – твое».
Отправляйтесь к таттва-дарши Гуру, он постиг Абсолютную Истину. Гуру знает, что такое атма и чем является это материальное тело. Постарайтесь понять, что такое атма. Разве сможет вам помочь человек, не обладающий знанием о душе? Поможет ли вам освободиться из майи человек, который сам скован ее цепями по рукам и ногам? Осознайте, кто вы, и затем помогайте другим. В первую очередь поймите, кто такой Кришна, дживатма, параматма и что такое према.
Милосердие начинается с отношения к семье: родителей, жены, родственников, и продвигайтесь дальше. Постепенно вы научитесь любить Кришну. Ради этого вам дается наставление обратиться к лотосным стопам Гуру. Какова природа Гуру? У него нет привязанности к материальному миру, ему в нем совершенно ничего не нужно. Его интересует лишь чистое преданное служение Господу. У настоящего учителя нет влечения к самсаре, он осознал таттва-сиддханту, и его сердце тонет в блаженстве служения Кришне. Поэтому сначала предложите пранамы лотосным стопам такого Гуру.
Тат виддхи пранипатена. Что значит пранипатена? Прежде чем задавать настоящему духовному учителю вопросы об абсолютной истине, следует развить настроение смирения: «Я ничего не представляю из себя, я глупец. Я приношу себя и все, что у меня есть, к вашим лотосным стопам. Милостиво примите меня и дайте наставления, которые принесут мне благо». Ни в коем случае нельзя обращаться к Гуру с вызовом. Ваши деньги не сделают счастливым истинного духовного учителя. Мы приходим в этот мир не за тем, чтобы копить богатство.
Свамиджи пришел сюда не для того, чтобы разбогатеть. Напротив, он пришел подарить всему миру трансцендентное богатство. И я пришел, чтобы давать, а не брать. Мне не нужны деньги. Я пришел укрепить вашу веру в Кришну и садху. Вы должны понять, кем в действительности был Свамиджи. Я пришел только для этого. Деньги оставьте при себе или раздайте нуждающимся. У вас нет того сокровища, которым богато наше сердце. Постарайтесь понять: мы приходим сюда лишь за тем, чтобы одарить этим сокровищем.
Пранипатена-парипрашнена. Нужно задавать вопросы Гуру. Смиренно предайтесь ему и скажите: «Если я достоин, пожалуйста, ответьте на этот вопрос».
Вы должны спрашивать: «Кто такой Кришна? Какие игры Он являл во Врадже? Если Он одинаково относится ко всем, то почему Он убивал демонов и вставал на сторону преданных? Почему Он не дал Дурьодхане те же наставления, что и Арджуне? Почему Он по-разному относился к ним? Если все равны в Его глазах, почему Он не позвал Дурьодхану к Себе и не переубедил его? Ведь Он не давал ему наставлений».
В действительности Кришна даже приезжал в Хастинапур, чтобы мирно разрешить спор между Пандавами и Кауравами. «Если не хочешь поделить пополам царство с Пандавами, отдай им хотя бы пять деревень», – предложил Кришна Дурьодхане. «Я вообще не хочу ничего им давать, – возразил тот. – Без боя я не дам им даже столько земли, чтобы можно было воткнуть иголку!».
Что можно было сказать Дурьодхане, если он не хотел ничего слушать? По этой причине Кришна дал знание «Бхагавад-гиты» именно Арджуне. Если вы хотите обрести это знание, поймите – его невозможно купить за деньги. Даже если предложите Гуру все богатства мира, он не даст вам это знание. Чтобы получить его, вы должны полностью предаться Гуру.
Сарва дхарман-паритьяджья (Б.-г., 18.66). О Гурудев, я глуп, ничего не знаю. Я буду лишь в точности следовать тому, что ты скажешь.
Что следует предпринять для того, чтобы понять «Гиту»? Самостоятельное изучение не поможет. Свамиджи принес «Гиту» в каждый дом, но все ли стали преданными? Стали ли преданными те, кто печатал эти писания? Стали ли преданными те, кто не понял их сути? Этого не произошло, потому что ключ к сокровищнице трансцендентного знания хранится лишь у преданных. Постигнув суть священных писаний, они стараются донести ее до других. Вьясаджи и Шукадева Госвами осознали суть писаний. Преданные способны понять это, демонам же этого не дано, хотя они тоже читают писания.
Поэтому Кришна сказал Арджуне: «Предлагай поклоны лотосным стопам истинного Гуру, предайся ему со словами: “Я глуп и ничего не знаю. Мне непонятны даже азы “Гиты” и “Бхагаватам”. Ваша милость беспричинна. Одарите же меня ею, чтобы я мог обрести знание, заключенное в “Гите”. Я хочу понять суть этого писания».
Предайтесь лотосным стопам Гуру и посвятите себя служению ему. Парипрашнена севая – служите Гуру. Но что такое сева? Какую севу хочет от вас Гуру? Денег? Нет. Мечтает ли он, чтобы вы массировали ему стопы? Нет. Его желание – чтобы вы распространяли знание, которое получили от него.
Гуру просит ученика донести это знание до других. Но не раскрывайте его людям, лишенным веры. Обсуждайте его только с теми, у кого есть вера. Рассказывайте «Гиту» тем, кто следует этикету, наделен благими качествами и служит своей гуру-варге, никому другому.
Кришна разделил “Гиту” на три части: карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Это не три различных пути, а три стадии одного процесса. Первая ступень осознания Кришны называется карма-йога, вторая – гьяна-йога, а третья – бхакти-йога. Незрелое манго – это все равно манго. Сначала оно совсем зеленое, на промежуточном этапе наполовину зрелое, но в нем еще нет расы, сладкого сока. Когда манго полностью созревает, оно наполняется соком и сладостью.
Подобным образом и йога едина, только состоит из трех уровней: карма-йоги, гьяна-йоги и бхакти-йоги. Это не три различных пути, Кришна не говорил о трех различных процессах. Духовный поиск приводит нас сначала на путь карма-йоги. Продвинувшись, мы приступаем к практике гьяна-йоги, а затем подходим к бхакти-йоге.
Что такое йога? Если присутствует только одна личность, тогда никакой йоги не получится. Йога начинается, когда есть два, четыре или большее количество участников. Один плюс один равняется двум. Йога проявляется в отношениях двух живых существ – дживатмы и параматмы. Знание, связывающее дживатму, душу, с Высшей душой, параматмой, называется йогой. Вначале мы совершаем карму. Что это такое? Мы считаем, что любая деятельность – это карма, но это не так.
«Я пойду» – в этом предложении есть тот, кто совершает действие, но где в нем объект, на который направлено действие? В кармической деятельности должны присутствовать три компонента. Картья указывает на того, совершает действие, а крия – на само действие. Но где же здесь предмет, на который направлено действие? Когда вы говорите: «Я съем манго», в таком предложении слово «манго» обозначает объект, на который направлено действие. В утверждении «Я пойду» нет кармы.
Любая деятельность, которую мы совершаем ради себя, называется кармой, а деятельность без привязанности к телу – гьяной. Человек, обладающий гьяной, думает: «Мое тело совершает деятельность. Я душа и не являюсь действующим».
«Что бы я ни делал, все ради удовольствия Кришны», – такое умонастроение называется бхакти. Карма, гьяна и бхакти едины. Например, я иду на рынок купить манго. Для чего? Чтобы я и мои дети насладились их прекрасным вкусом. Так мыслят те, кто совершает карму. Другой человек также отправляется на рынок за манго. Если его спросить: «Зачем ты покупаешь манго?», он ответит: «Я служу Кришне. Я предложу это манго Ему и затем сам приму остатки Его трапезы». Это бхакти.
Если вы покупаете манго безо всякой цели, это гьяна. Благодаря ей человек достигает освобождения из самсары, но это столь незначительно в сравнении с тем, что он обретает в процессе практики бхакти.
Сначала Кришна объяснил карма-йогу. Что бы вы ни делали, делайте это как подношение Кришне. Так ваши поступки будут чистыми, и вы сможете всегда помнить Кришну. Ваше сердце освободится от всех мирских желаний, и в результате вы постигнете таттвы (философские заключения писаний) и сможете практиковать кришна-бхакти. Поэтому карма-йога является первой ступенью.
ят кароши яд ашнаси
ядж джухоши дадаси ят
ят тапасьяси каунтея
тат курушва мад-арпанам
(Б.-г., 9.27)
[О Каунтея, что бы ты ни делал, что бы ни ел, какие бы жертвоприношения и аскезы ни совершал, какие бы пожертвования ни раздавал, делай это как подношение Мне.]
Яд кароши – все, что вы делаете, едите, зарабатываете, – предлагайте Кришне. Что тогда произойдет? Придет осознание: «Кришна – мой господин».
