2 апреля 2014 года, утро
По беспричинной милости Шри Шрилы Гуру-пада-падмы и маха-бхагавата вайшнавов все мы находимся на берегу Ганги, в Навадвипа-дхаме, в Коладвипе. Для тех, кто хочет служить Вайшнавам, Господь дает все возможности и помощь. Вчера мы слушали, что Гаурахари Сам приходит в Кали-югу. Он помогает тем, кто хочет служить Вайшнавам и совершать бхаджан.
Существует множество видов устройств и приспособлений для фильтрации воды. Но вода, которая естественным образом испарилась на солнце и пролилась дождем, гораздо чище любой отфильтрованной. Такая вода чиста и полезна. Она дает жизнь растениям и всем живым существам, но при смешении со сточной водой становится опасной.
В другие сезоны года проточная вода может иметь примеси, но осенью она всегда чиста. Садху-санга подобна осени. Человек очищается благодаря садху-санге, так же как вода осенью естественным образом становится чистой. Нет другого столь же эффективного очищающего процесса.
По милости и благословению Господа все мы пришли в святую дхаму и общаемся с Вайшнавами, воспеваем хари-наму… Но остерегайтесь асат-санги: асат-санга тьяга эи вайшнава вичара. Путь Вайшнава предполагает отказ от неблагоприятного общения.
Не общайтесь с теми, кто порицает дхаму и Вайшнавов, говоря: «Это место такое ужасное, здесь столько проблем, вокруг одни глупцы». Находясь в обществе людей, чьи мысли и поступки дурны, ваш ум осквернится, вы утратите почтение к Гуру и Вайшнавам, бросите киртан, потеряете желание повторять харинаму, гуру-мантру, совершать севу, перестанете ходить на мангала-арати, не сможете молиться и практиковать бхакти. Постепенно все утратив, вы будете обречены на страдания во тьме сурового мира.
Есть и спать – это еще не все. Бизнес также не является нашей целью. Построить большие здания, владеть землями и собственностью – не наша цель. Наша цель – быть с Гуру-пада-падмой, Вайшнавами, Господом и Его семьей, обрести гуру-бхакти. Нам нужно не просто находиться с Вайшнавами, чтобы нас поддерживали и давали прибежище, но также изучать вайшнавский этикет и сиддханту. Мы должны думать: «Сколько времени я уделяю харинаме? Как много шлок я выучил? Насколько серьезно я практикую?» – и быть искренними. Тогда наше общение с Вайшнавами можно будет назвать садху-сангой и мы непременно испытаем ее очищающее воздействие.
Сат-сангах шевадхир нринам – общение с чистыми преданными является бесценным сокровищем для всего человечества.
Человек может воспевать в водах Ганги гаятри-мантру, наносить тилаку на тело и носить кантхи-малы, но это не означает, что он чист сердцем. Внешние признаки брахмана и вайшнавские одежды никого не делают чистым преданным.
Махапрабху, заметив, что брахманы совершают омовение, говорил им: «Вы называете себя гуру, ачарьями, брахманами и великими учеными. Дайте-ка Я проверю это». Он щипал их, дразнил, брызгал им в лицо воду изо рта, кричал им в уши во время медитации и множеством других способов изводил их. Брахманы сразу показывали свою истинную природу: разозлившись, они хватались за брахманский шнур, чтобы проклясть Господа.
Садху савдхан! Будьте осторожны. Не отравляйте свою садхану гневом.
Мы называем себя бхактами, Вайшнавами и Вайшнави, но если кто-то задевает нас своими словами, мы немедленно показываем свое настоящее лицо. Весь день мы получаем хорошее и превращаем это в испражнения. Отождествляя себя с ложным эго, джива взращивает ложную гордость. Люди придумывают множество причин, чем возгордиться, но могут ли они контролировать свои чувства? Если вы спросите дерево о его предназначении, то оно расскажет: “пхалена паричияте – ты узнаешь меня по моим плодам”. Махапрабху, задевая ложное эго брахманов, мог видеть их истинную природу.
Верховный Господь любит всех, но кто любит Его?
кришна, томара хана’ яди бале эка-бара
майя-бандха хаите кришна таре каре пара
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 22.33)
«Если человек хотя бы раз искренне произнесет: “О Кришна! Я – Твой”, Кришна освободит его из когтей майи».
Что бы Нимай ни делал, мальчиков, которые играли с Ним, это ничуть не беспокоило. Благодаря самбандхе с Махапрабху они непринужденно боролись с Ним и резвились в воде. Без отношений с Гуру и Вайшнавами вы никогда не будете умиротворенными и счастливыми. Везде вы будете несчастными. Вы можете самостоятельно накопить обширные сухие знания и заявить: «Я великий ученый и старший авторитет!», но в действительности вы нечисты с головы до пят. Ребенок, наказанный матерью, заплачет, но не оставит ее. Но, зачастую, если подшутить над старшими, которым шестьдесят-семьдесят лет, они разгневаются и станут выкрикивать проклятия в ваш адрес.
Настоящие старшие Вайшнавы, такие как Харидас Тхакур, – само воплощение смирения. Если нам подарят гирлянды, красивый чадар, много денег, окажут почтение, предложат саштанга-дандаваты, мы будем очень довольны и скажем: «Спасибо!» Но если кто-то побьет нас метлой, а потом еще и начнет оскорблять, выразим ли мы ему свою признательность? Задумайтесь над этим. Махапрабху учит нас. Если мы смиренны, тогда мы с Махапрабху. Окруженные богатством и последователями, мы может легко забыть Его.
Увидев, что шалости Нимая разгневали брахманов, мальчики засмеялись и стали хлопать в ладоши: «О, только посмотрите на этих “гуру”! Они теперь сердятся!»
Советники дают царю советы, но если их не принимают, они гневаются. Но Махапрабху не такой. Он говорит: «Я хочу изменить джив и очистить их от невежества, из-за которого они враждебны ко Мне. Я поймаю их, заберу у них все плохое, очищу – тогда они станут смиренными».
Как Махапрабху сможет одарить према-бхакти, если не выстроен фундамент в духовной жизни? Поэтому Он и начал Свою программу…
Прогуливаясь по берегу Ганги со Своими озорными, но очень разумными друзьями, Махапрабху дразнил не только брахманов, но и молодых девушек, которые поклонялись там Деви. Однажды Он украл их подношения (бананы и сандеш) и поделил их с друзьями, а украденные цветочные гирлянды повесил Себе на шею.
«Эй, Нимай, что ты делаешь? – хором закричали девушки. – Это подношения для Дурги-деви!»
– Не волнуйтесь. Я – Вишну. Если Я все съем – ваша пуджа будет успешно завершена.
– Что ты такое говоришь? Оскорбитель!
– Нет, это вы оскорбительницы. Вы ничего не понимаете.
– Нет!
– Я съем эти подношения, а вы должны будете провести Мне арати, используя приготовленные параферналии. В противном случае я нашлю на вас проклятие, и вас выдадут замуж за многоженца. Он будет черным уродливым и слепым калекой. Но если вы будете поклоняться Мне, Я дам вам хорошего мужа.
В другой раз Махапрабху поменял местами одежды женщин и брахманов, которые они оставили на берегу реки, чтобы надеть после омовения. Временами Он пачкал их чистую одежду глиной, а иногда бросал ее в воду.
Брахманы пожаловались на Махапрабху Джаганнатхе Мишре, а девушки – Шачимате. Почему? Потому что люди предпочитают жаловаться. Никто не хочет менять других и учить тому, что правильно.
Шачимата сказала: «Все, я накажу Тебя!», но вдруг испугалась… Она вспомнила свою прошлую жизнь, в которой пыталась наказать Кришну. В тот раз это привело к большой проблеме.
Девушки сказали: «Нет, не наказывай Его».
«Но тогда зачем же вы жалуетесь?» – спросила Шачимата.
Выслушав жалобы брахманов на Нимая, Джаганнатха Мишра решил: «Я накажу Его».
«Подожди, – ответили брахманы. – Не наказывай Нимая. Ты разумный и почтенный человек, которому не пристало бить собственного сына».
Махапрабху проверял всех: «Вы находитесь на берегу Ганги, в Навадвипа-дхаме, омываетесь в Ганге, поклоняетесь полубогам, но сердца ваши не очищаются…» Без служения Махапрабху, хари-киртана, невозможно очиститься, гнев не покинет сердце. Почему Он совершал все Свои проделки? Все теперь день и ночь думали только о Нимае и воспевали Его имена. Это и называется авеша, тадатмья. Благодаря этому жители Навадвипы изменились. Джапа и поклонение бесполезны без авеши – полного погружения.
Вы можете оставаться в дхаме и совершать садхану, но без нама-санкиртаны и севы вы не освободитесь от анартх.
Теперь в Навадвипе все только и повторяли: «Нимай! Нимай! Нимай!»
Шри Нарахари Саркар описывает это состояние в своем киртане:
шаяне гаура, свапане гаура, гаура наянер тара
дживане гаура, маране гаура, гаура галара хара
[Во сне – Гаура, в мечтах – Гаура. Гаура – звезда моих очей. В жизни – Гаура, и в смерти – Гаура. Имя Гауры – драгоценное ожерелье у меня на шее.]
Если Он просил людей повторять Его имена, они никогда не делали этого. Поэтому даже озорные проделки Нимая были проявлением Его сострадания. Только воспевание Святого имени может изменить джив.
Навадвипаваси забыли свои Дурга-мантры, Кали-мантры и все остальные мантры. Они стали повторять лишь: «Нимай! Нимай!» Это называется гаура-мантра.