14 августа 2003 года, Матхура, Индия

Шри Парикшит Махарадж описал своей матери, как Шрила Нарада Госвами, страстно желая явить миру ту великую личность, на которую Господь Кришна пролил больше всего милости, отправился к Господу Индре, от него – к Господу Брахме, Шиве, Прахладе, Хануману и затем к Пандавам. Пандавы признались, что они на самом деле не являются восприемниками милости Кришны, и в этом их великая неудача. Они подсказали ему, что настоящую милость от Кришны получил Шри Уддхава.

Нарада 5Когда Нарада Риши услышал это, он так обезумел от экстаза, что начал воспевать «Джая Уддхава, джая Уддхава!», забыв даже подыграть себе на вине. Он тут же устремился в Дварака-пури ? место, расположенное посередине Индийского океана, где много больших дорог, озер, шоссе и бульваров. В Дварака-пури не так-то просто попасть. Ни один обычный человек не сможет войти туда, но Шри Нарада Муни, опьяненный премой, достиг Двараки и вошел в изумляющий своей роскошью дворец Шримати Рукмини-деви.

Из-за проклятия Праджапати Дакши Нарада Муни не мог оставаться в одном месте надолго, но так как он сильно желал получить даршан Господа Кришны, это проклятие не могло воспрепятствовать ему войти во дворец. Нарада Муни мог оставаться там, сколько он хочет.

Вот как к нему пришло проклятие. Праджапати Дакша очень хорошо разбирался в Ведах. По приказу Господа Брахмы он совершал различные аскезы, чтобы продолжить род. Он произвел на свет множество сыновей, которых отправил совершать аскезы с целью создать еще большее количество потомков. На свою удачу они повстречали Шри Нараду Муни, который наставил их, что истинная цель жизни – это бхакти, а материальное бытие бессмысленно. Во время слушания от Шри Нарададжи в их сердца вошло бхакти, и они больше не вернулись домой. Они приняли санньясу и совершали бхаджан (см. прим. 1). Никто не знает, куда они отправились, – возможно, во Вриндаван. Разгневавшись, Дакша приказал Шри Нараде Муни больше не давать таких наставлений. Он снова создал множество сыновей, которых также послал совершать аскезы. Риши Нарада Муни поймал и их. Получив от него наставления в науке бхакти, они тоже больше не вернулись домой. Теперь Праджапати Дакша совсем разъярился и проклял Нараду Муни, чтобы тот никогда не смог оставаться в одном месте на срок дольше нескольких секунд – ровно столько, сколько требуется, чтобы подоить корову. Он сказал Нарададжи: «Я проклял тебя, потому что ты везде даешь наставления, которые разрушают семейную жизнь!»

Приняв это проклятие как благословение, Шри Нарада Муни очень обрадовался: «О, теперь я могу везде путешествовать, проповедовать наставления Господа и прославлять Его игры!»

Всякий раз, когда у него возникало желание получить даршан Господа Кришны, он отправлялся в Дварака-пури, который, будучи трансцендентной дхамой (обителью), находился под защитой Самого Шри Кришны, и никакие мирские проклятия там не действовали.

… Нарада Муни был погружен в прему. Он пребывал в экстазе и так жаждал увидеть Кришну, что ноги сами привели его во дворец Рукмини. В его теле и поведении проявлялись все восемь признаков экстаза (ашта-саттвика-викара), такие как обморок и катание по земле. По дороге во дворец он время от времени то громко плакал, как будто сокрушаясь о чем-то, то танцевал или совершал киртан. Иногда волоски на его теле вставали дыбом, а иногда все восемь признаков экстаза проявлялись в его теле одновременно.

Хотя и могло показаться, что он сошел с ума, но на самом деле это не было безумием. Скорее, это было влияние шуддха-саттвы (чистой благости, или духовных эмоций). Таким образом, совершенно забыв о своем теле, он тем не менее не мог позабыть дороги к покоям Господа Кришны. Шрила Санатана Госвами в своем комментарии пишет, что преданный может позабыть обо всем в этом мире, но он никогда не забудет путь бхакти. Этот преданный может выглядеть сумасшедшим в глазах невежд, но на самом деле он в высшей степени возвышенная личность и не может делать что-то неправильное.

Описывается, что гопи и возвышенные Вайшнавы от переполняющих их чувств могут без сознания падать на землю, но это состояние не такое, как у нас или как у муни или другого рода так называемых садху. Когда муни входят в самадхи, они забывают обо всем – и об этом мире, и о себе. Но гопи и Вайшнавы в самадхи очень глубоко памятуют имена, облик, качества и игры Бхагавана Шри Кришны. Преданный каништха-адхикари не в силах понять это. Он считает, что входить в самадхи – это то же самое, что  находиться под действием анестезии, т.е. полностью без сознания, но это совершенно не так. Вайшнавы, пребывая в самадхи, никогда не забывают игры Кришны.

Рассказывая об этом своей матери, Парикшит Махарадж предупредил: «О мать, слушай очень внимательно. Пожалуйста, настройся и держи себя в руках, потому что сейчас я буду говорить о настроении разлуки и враджа-преме. Постарайся не падать в обморок, терпеливо выслушай это».

Приблизившись к покоям Шримати Рукмини-деви, Риши Нарада увидел изумительное зрелище. На пороге этой комнаты сидело множество спутников Кришны, включая Уддхаву, Шримати Деваки, Рохини-маийю, Рукмини, Сатьябхаму и Падмавати. Это было позднее утро, около десяти часов, но Кришна Бхагаван все еще спал в Своих покоях. Не желая Его беспокоить, они собрались снаружи, у порога. Все они были встревожены, особенно Уддхава. Он подозревал, что, должно быть, с Кришной случилось что-то плохое – может, Он заболел или огорчен чем-то, так как все еще спал.

Нарада Муни, увидев такую картину, промолчал, потому что понял – говорить в этой ситуации просто неуместно.

Падмавати, жена Уграсены и мать Камсы, описана Шрилой Санатаной Госвами как бхагават-прити-харини, та, кто крадет стремление служить Шри Кришне. В молодости она была очень красива. Однажды утром здесь, в Матхуре, она отправилась на прогулку по своему саду. Там ее заметил демон Друмила. Он привлекся ею, обесчестил, и в результате родился Камса. Поэтому Камса на самом деле не сын Уграсены, он сын демона Друмилы. Унаследовав от своего отца демоничную природу, он всегда выступал против Господа Кришны, Пандавов и всех Его преданных.

Такие, как Падмавати, не могут понять игры Кришны. У Падмавати свое собственное, поверхностное понимание. Такие же, как Рохини-маийя, мать Шри Баладевы, могут понять истинную суть. Материалисты обычно думают: «Все такие же, как я», и каништха-адхикари не может понять ни поведение, ни речь возвышенного Вайшнава, ни игры Кришны. Пример этому мы можем найти в случае со Шрилой Шукадевой Госвами.

Когда он шел к берегу реки, где сидел Шри Парикшит Махарадж, деревенские женщины и дети, увидев его, окружили и стали бросать в него палки и грязь, потому что не понимали его возвышенное положение. Тем не менее когда Парикшит Махарадж, все риши и муни, собравшиеся на этом берегу реки, увидели его, они поднялись, выразили ему огромное почтение, поняв, что пришел маха-бхагавата. Не нужно торопиться с выводами, будто понимаем Вайшнавов или Шри Гурудева, не имея при этом должной квалификации. Это нехорошо.

По дороге в Двараку Нарада Муни вспоминал, как много Уддхава служил Господу Кришне. Нарададжи не обычная личность. Он прошел стадии премы, снехи, раги и анураги. Все они присутствуют в нем до некоторой степени. Несмотря на это, он размышлял: «Я самый низкий. Шри Уддхава так велик! Он истинный восприемник милости Господа Кришны».

Парикшит продолжал свой рассказ. Теперь он описывал, как слезы Нарады омывали всех сидящих рядом с ним. Все в комнате Рукмини, увидев его состояние, пришли в изумление. Все они выразили ему почтение. Кто-то омыл его лицо водой, пытаясь успокоить, чтобы он не потревожил сон Кришны. Его волосы стояли дыбом. Прерывающимся голосом Риши Нарада сказал им: «Водой меня не успокоить. Если вы действительно хотите спасти мою жизнь, тогда, пожалуйста, дайте мне даршан маха-бхагаваты Уддхавы или поместите пыль с его стоп мне на голову. Только тогда мои ум и душа успокоятся».

Тогда Шри Уддхава сам спросил его:

– О Нарада, что с тобой случилось? В чем причина твоего безумия?

– Уддхава, ты – истинный восприемник милости Кришны!!! – воскликнул Риши Нарада.

Нарада Риши вспомнил, как Уддхава служил Кришне. В нем проснулось настолько страстное желание служить Ему, как Уддхава, что слезы ручьями потекли из его глаз. Это признак настоящего Вайшнава. Даже если кто-то немного послужил Шри Гуру, Вайшнавам, Бхагавану Кришне, истинный Вайшнав будет считать, что этот человек сделал очень много служения, и будет восторгаться этим.

Когда гопи, самые возвышенные личности во Врадже, видят павлинов, они начинают восхищаться тем, как павлины служат Кришне: «Только взгляните, сколько у них любви к Кришне! Видя Его, они застывают от изумления, словно великие садху».

Гопи в миллионы раз более возвышенны, чем Пулинда-каньи, девушки, живущие в лесах Враджа. Тем не менее из-за своей премы гопи считают, что эти девушки любят Кришну гораздо больше, чем они. Они сокрушаются: «При виде кункумы с лотосных стоп Кришны на покрытой утренней росой траве эти девушки Пулинда собирают ее и умащают ею свои тела. Мы же не можем так служить».

Нарада считал, что никто из встреченных им ранее преданных не получал такой милости от Кришны, как Уддхава. Чтобы достичь цели нашей жизни, мы должны обрести бхакти, как у Нарады Муни, и для этого нам придется очень постараться. Если мы в настоящее время находимся на стадии аништхита-бхакти (неустойчивого преданного служения), нам нужно очень усердно поработать, чтобы подняться на стадию ништхита-бхакти (устойчивости). Если же мы уже на стадии ништхи, нам надо приложить усилия, чтобы взойти на стадию ручи (вкус к бхаджану).

Аништхита-бхакти имеет множество признаков. Например, кто-то может думать: «Может, мне стать брахмачари? Или санньяси? Или я должен жениться? Шрила Вьясадева был женат, что же в этом плохого? Пандавы тоже были семейными. Женившись, я смогу стать как они и совершать бхаджан. Но, с другой стороны, Нарада никогда не был женат, и многие представители нашей гуру-варги тоже – что же мне делать? Должен ли я жить в матхе? Нужно ли принять дикшу? Или лучше оставаться дома и совершать бхаджан с моей мамой, папой и братьями?»

Если мы хотим стать такими, как Нарада Муни, тогда необходимо следовать ему. Не думайте: «Пандавы женаты, так что я тоже могу жениться и обрести такое же бхакти, как у них». Мы не должны так считать.

Шри Нарада был гандхарвом, но из-за проклятия Господа Брахмаджи стал шудрой (см. прим. 2), сыном служанки. Несмотря на это, он не оставил свой бхаджан. Он никогда не женился и не привлекся ни одной женщиной. Нам нужно стараться следовать ему, и тогда у нас есть надежда обрести такую же преданность.

Примечание 1. «Под влиянием внешней энергии Господа Вишну Праджапати Дакша зачал в утробе своей жены Панчаджани десять тысяч сыновей. Эти сыновья, обладавшие таким же характером и умонастроением, как у отца, были известны как Харьясвы. По приказу своего отца создать как можно больше потомков Харьясвы отправились на запад, в место, где река Синдху (теперь Инд) впадает в Аравийское море.

В те дни там было святое озеро Нараяна-сарас, где жило множество святых. Харьясвы начали держать аскезы, совершать покаяние и медитацию, что является практикой самого высшего отреченного образа жизни. Когда Шри Нарада Муни увидел этих юношей, погруженных в такие достойные похвалы аскезы просто ради материального творения, он подумал, что лучше избавить их от этой участи. Нарада Муни описал юношам высшую цель жизни и посоветовал не становиться обычными карми, зачинающими детей. Так все сыновья Дакши стали просветленными и ушли навсегда.

Праджапати Дакша очень расстроился, потеряв всех своих детей. Он зачал в утробе своей жены Панчаджани еще тысячу сыновей, и приказал им увеличить потомство. Эти сыновья, названные Саваласвами, тоже стали поклоняться Господу Вишну, чтобы зачать детей. Однако Нарада Муни и их убедил стать нищенствующими монахами.

Из-за этих дважды провалившихся попыток увеличить население Праджапати Дакша очень разозлился на Нараду Муни. Он проклял его, чтобы тот не мог останавливаться где-либо надолго. Нарада Муни был очень сведущим и смиренным, он принял проклятие Дакши» (Ш.-Б., 6.5, комм.).

Примечание 2. «Нарада Муни продолжил: “Вместе с другими приглашенными я отправился на праздник и, окруженный женщинами, стал мелодично петь хвалу полубогам. За это праджапати, великие полубоги, отвечающие за дела вселенной, прокляли меня: “Из-за совершенного оскорбления стань же немедленно неприглядным шудрой!”» (Ш.-Б., 7.1.72)

Лицензия Creative Commons
Это произведение доступно по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

Добавить комментарий

Ваш электронный адрес не будет опубликован. Обязательные для заполнения поля помечены *

Отправить