20–21 октября 1991 года, Вриндаван

 вайрагья юг бхакти-расам праятнаир

апаяян мам анабхипсум андхам

крипамбудхир ях пара духкха духкхи

санатанам там прабхум ашраями

(Вилапа-кусуманджали, 6)

«Я не хотел пить нектар бхакти-расы, проникнутый духом отречения, но безгранично милостивый Шрила Санатана Госвами, который не может оставаться равнодушным к чужим страданиям, силой заставил меня испить его. Поэтому я принимаю его покровительство и предлагаю поклоны его лотосным стопам».

 

Рагхунатха Дас ГосвамиШрила Рагхунатха дас Госвами возносит своему дикша-гуру, Ядунандане Ачарье, общепринятые молитвы, а своему рагануга шикша-гуру, Шриле Рупе Госвами, – молитвы особого характера. Это наводит нас на мысль, что существуют разные виды гуру. Если гуру не дал ни одного наставления на пути рагануги, это может сделать другой гуру, как в случае с Рагхунатхой дасом Госвами. Однако если гуру дает наставления как на пути вайдхи, так и рагануги, нет необходимости принимать другого гуру.

Мы можем догадаться, что Рагхунатха дас Госвами не получил от Ядунанданы Ачарьи наставлений в отношении рагануги, поскольку в то время у него не было представления о рагануга-бхаджане. Он обучился у Харидаса Тхакура воспевать «Харе Кришна, Харе Кришна», а по милости дикша-гуру осознал: «Я являюсь слугой Кришны. Нужно практиковать бхакти и воспевать святое имя». У него не было возможности получить от Ядунанданы Ачарьи жадное стремление совершать рагануга-бхаджан.

Тем не менее привести человека из мирской жизни на путь познания Кришны – очень и очень важная задача. Если гуру не может сделать это, все попытки ученика встать на путь рагунуги и рупануги окажутся тщетными.

Несомненно, гуру, который обучает вайдхи-бхакти, истинный. Мы должны быть очень признательны тому, кто пусть и не дает нам мантру, или дикшу, но прикладывает усилия для того, чтобы мы обрели связь с Гуру и Кришной, а также вдохновляет нас поклоняться Радхе и Кришне, следуя вайдхи-бхакти.

Именно поэтому Рагхунатха дас Госвами молился Шри Ядунандане Ачарье.

За полученные наставления в рагануга-бхаджане Шрила Рагхунатха дас Госвами обязан Шриле Рупе Госвами и Шриле Санатане Госвами, в особенности Шриле Рупе Госвами. В основном он общался именно со Шрилой Рупой Госвами, и от него получил представление о рагануга-бхаджане и высшей цели этого пути. В «Вилапа-кусуманджали» он молился ему только как Рупе-манджари, а не Рупе Госвами, тогда как к Шри Санатане Госвами он обращался с молитвой санатанас там прабхум ашраями. Рупа Госвами дал ему все, что необходимо на пути рагануга- и рупануга-бхаджана для взращивания манджари-бхавы, а Шри Санатана Госвами – все необходимые наставления в вайдхи-бхакти и садхана-бхаджане, которые ведут к рагануге.

Рагхунатха дас Госвами приехал из Джаганнатха Пури, сжигаемый болью разлуки со Шри Чайтаньей Махапрабху. Он намеревался спрыгнуть с Говардхана. Если бы Рагхунатха дас Госвами просто желал совершить самоубийство, он мог бы легко сделать это и в Пури. Почему же он не поступил так? Он без труда мог расстаться с жизнью по дороге через густой лес Джарикханда, кишащий  тиграми и другими опасными животными, через высокие горы. Никто бы не помешал ему. Но почему он стремился оставить тело на Говардхане?

У Рагхунатхи даса Госвами были на то определенные причины. Он думал: «Я должен служить Радхе и Кришне – если не в этой жизни, так в следующей. Чайтанья Махапрабху вручил меня Говардхану, поэтому я должен отправиться к нему, и, если он позволит, расстаться там с жизнью. В «Бхагавад-гите» сказано: «О чем бы человек ни думал в последний миг своей жизни, он достигнет этого в следующем рождении». Я оставлю тело на Говардхане со страстным желанием: «О Гирирадж Говардхан, пожалуйста, даруй мне рождение возле тебя. Пролей на меня свою милость, чтобы я мог служить Радхе-Кришне и особенно Шримати Радхике».

Во второй шлоке «Манах-шикши» Рагхунатха дас Госвами написал:

 

на дхармам надхармам шрути-гана-нируктам кила куру

врадже радха-кришна-прачура-паричарйам иха танух

шачи-сунум нандишвара-пати-сутатве гуру-варам

мукунда-прештхатве смара падам аджасрам нану манах

 

«О мой дорогой ум! Пожалуйста, не совершай ни дхарму, ни адхарму, которые упомянуты в шрути и Ведах. Лучше всецело посвяти себя непрерывному любовному служению вечно юной Чете Шри Шри Радхе-Кришне здесь, во Врадже, ибо шрути провозглашают его высшим способом поклонения Верховной Абсолютной Истине. Всегда медитируй на Шачинандану, Шри Чайтанью Махапрабху, который украшен цветом тела и настроениями Шримати Радхики и неотличен от Шри Нанды-нанданы. Всегда помни Шри Гурудева, поскольку он необычайно дорог Шри Мукунде».

 

Рагхунатха дас Госвами думал: «Выполнить приказ Чайтаньи Махапрабху – это служение Ему. В действительности Он является Радхой и Кришной. Поэтому, если Он говорит мне служить Радхе и Кришне, это подразумевает также служение Ему Самому».

Рагхунатха дас Госвами считал, что, оставляя тело с подобными мыслями, он сможет по крайней мере родиться на Говардхане травинкой, как и Уддхава. Он решил: «Во время абхисары, когда гопи отправятся ночью на свидание с Кришной, очищающая пыль с их стоп коснется моей головы. Это успокоит мое сердце». По этой причине он принял решение умереть на Говардхане, вблизи Радха-кунды и Шьяма-кунды.

Сразу же по прибытии во Вриндаван он направился к Шри Рупе Госвами и Шри Санатане Госвами и предложил им свои поклоны. Прежде Чайтанья Махапрабху сказал ему: «Всегда относись к Рупе Госвами и Санатане Госвами как к своим старшим братьям», поэтому он пришел к ним. Рупа Госвами и Санатана Госвами поняли его сердечное желание – оставить тело на Говардхане. Особенно Шри Санатана Госвами был проницателен в сердечных чаяниях людей.

Санатана Госвами – раджа-нити-гья, знаток дипломатии, тогда как Рупа Госвами был очень простодушным.

Шри Санатана Госвами и другие Госвами использовали в своих писаниях тарку (логику). Логика необходима, чтобы помочь обывателям понять что-либо, особенно в области вайдхи-бхакти и кришна-бхаджана. Сама Веданта покоится на безупречных логических принципах.

Тем, кто страстно жаждет обрести рагануга-бхакти, Рупа Госвами советовал: «Не принимайте прибежище у логики. Мои объяснения относительно того, как войти в трансцендентные игры Кришны, не опираются на логику. Она не поможет вам попасть в эту обитель [во Врадж]. Только шраддха проведет вас туда».

Рупа Госвами не использовал логические доводы при написании «Бхакти-расамрита-синдху», «Удджавала-ниламани», «Видагдха-Мадхавы» или «Лалита-Мадхавы». Однако для проповеди важна логика, а для управления – раджа-нити.

Внимательно изучив произведения Рупы Госвами, мы обнаружим, что он просто рассказывает лила-катху, темы, касающиеся игр Кришны, не используя при этом логику и доводы писаний. С первых страниц «Бхакти-расамрита-синдху» и «Удджвала-ниламани» он ссылается только на различные писания о лила-катхе, расе и виласе (игривых забавах Кришны во Врадже). Эти книги в корне отличны от «Таттва сандарбхи» Дживы Госвами, который подтверждал верность своей точки зрения логикой и доказательствами из шастр.

 

парама-раса-рахасьяннанда-нихшьянди-вринда

вана-випина-никундже дивья-дивьяир виласаих

ниравадхи расаманан радхика-кришначандрау

бхаджа сакалам упекшья таваках шастра-юктих

(Никунджа-рахасья-става, 31)

«Шри Шри Радха-Кришначандра наслаждаются безграничными и несравненными трансцендентными играми в исполненных блаженства кунджах, сокрытых в лесах Вриндавана. О друг, пожалуйста, откажись от всех противоречащих этому доводов писаний, и просто поклоняйся Им с чистой преданностью».

 

В этом стихе Шрила Рупа Госвами советует совершать бхаджан Радхе и Кришне, всегда воспевая святые имена и памятуя Их никунджа-лилу. Он говорит здесь: «Нет никакой необходимости твердо придерживаться шастра-юкти (логики писаний). Не принимайте во внимание логику, приведенную в Веданте и других шастрах, не будьте зависимыми от нее. Логика требуется только на стадии вайдхи-бхакти, а также для решения организационных вопросов и проповеди. Но для глубокого погружения в бхаджан нужна только шраддха». Эта поэма [«Никунджа-рахасья-става»] Рупы Госвами состоит из тридцати двух шлок, описывающих никунджа-лилу, начиная с ночных игр Радхи-Кришны и до конца нишанта-лилы.

«Оставьте логику и предписания шастр, просто медитируйте на эти сокровенные игры и совершайте бхаджан». Такова особенность учения Рупы Госвами о рагануга-бхакти.

Искусно применяя общую логику и логику шастр, искусство дипломатии, а также твердо следуя примеру наших ачарий и особенно Шри Чайтаньи Махапрабху, Шри Санатана Госвами убедил Рагхунатху даса Госвами не расставаться с жизнью. Он рассказал ему свой  личный опыт: «Вначале, в Джаганнатха Пури, я хотел сделать то же, что и ты».

Когда Санатана Госвами миновал лес Джарикханда, у него начался зуд, а тело покрылось гнойными язвами. Чайтанья Махапрабху, увидев Санатану Госвами, всегда бежал к нему и заключал в объятия. Санатана Госвами решил: «Я нанес оскорбление Чайтанье Махапрабху, который является Самим Кришной. Когда Он обнимает меня, на Его груди остаются следы от язв с моего тела. Я не могу позволить продолжать это, поэтому лучше расстанусь с жизнью во время фестиваля Ратха-ятры, бросившись под колесницу!»

Шри Чайтанья Махапрабху знал сердце Санатаны Госвами, поэтому сказал: «Санатана, если один человек что-то отдал другому человеку, разве есть у него право забрать это обратно?» Чайтанья Махапрабху не дал ему прямого указания, а искусно и тактично дал понять Свое желание. Он сказал Санатане Госвами: «Во-первых, ты отдал свое тело Мне и больше не можешь распоряжаться им по своему усмотрению. Только у Меня есть такое право.

Поэтому, отбирая то, что по праву принадлежит Мне, ты наносишь Мне оскорбление. Во-вторых, если бы можно было обрести служение Радхе и Кришне, расставшись с жизнью, Я бы сделал это миллионы раз. Но никто не может обрести служение Им, просто покончив с собой. Это возможно только благодаря бхакти-йоге. Постарайся понять это. Пожалуйста, откажись от своей безрассудной идеи, углуби свою садхану и бхаджан – и ты очень скоро достигнешь совершенства».

Шри Санатана Госвами объяснил Рагхунатхе дасу: «Услышав слова Чайтаньи Махапрабху, я понял Его желание и с тех пор стараюсь следовать Его указанию и служить Радхе и Кришне. Ты должен поступить так же. Ты не имеешь права расстаться с жизнью, потому что уже предался Чайтанье Махапрабху, Сварупе Дамодаре, Райю Рамананде и нам, своим братьям. Чайтанья Махапрабху велел тебе идти во Вриндаван и оставаться в нашем обществе. Мы будем стараться оберегать тебя и поддерживать. Не волнуйся ни о чем. Просто живи на Радха-Кунде, на Говардхане, всегда воспевай харинаму и совершай бхаджан».

В этом стихе «Вилапа-кусуманджали» Рагхунатха дас Госвами вспоминает: «Оставь я тогда тело, я никогда не получил бы наставлений в рагануга-бхакти и манджари-бхаве. Я никогда не прочел бы «Видагдха-Мадхаву», «Лалита-Мадхаву» и «Дана-кели-кумуди», а также не написал бы ни одной книги. Поэтому я очень многим обязан Шри Санатане Госвами».

Слова ахабхипсум андхам в шестой шлоке означают: «Я не знал о рагануга-бхакти». Рагхунатха дас Госвами смиренно говорит об этом. На самом деле он получил наставления касательно рагануга-бхаджана от Шри Чайтаньи Махапрабху и Сварупы Дамодары, и все же он признается: «Я был андха, слепым. Я ничего не знал о расамайи-бхакти, Кришне, Радхе, гопи и враджа-бхаве. У меня не было даже желания узнать об этом».

Мы также были бы совершенно несведущи в этих вопросах, если бы не пришли к нашему Гурудеву. Вначале у нас не было ничего, а сейчас мы понимаем, как благодарны ему и скольким обязаны. Развиваясь дальше, мы будем чувствовать себя еще в большем долгу.

Анабхипсум значит «не желающий». Шри Рагхунатха дас Госвами говорит: «Я не хотел этой бхакти, но Санатана Госвами силой дал мне ее». Если ребенку нужно принять лекарство, но он отказывается от него, мать силой вложит ему в рот лекарство. Подобным образом Рагхунатха дас Госвами произносит: «Я не хотел вступать на путь рагануга-бхакти, но он заставил меня сделать это».

Прайатнаир означает «заботливо». Когда Рагхунатха дас Госвами жил на Радха-кунде, Санатана Госвами приходил к нему из Вриндавана, когда совершал парикраму вокруг Говардхана. Шри Санатана Госвами – это Лаванга-манджари. Зачем же ему нужно было совершать парикраму? Разве ему нужно было что-то для себя?

 

яд яд ачарати шрештхас

тат тад эветаро джанах

са ят праманам куруте

локас тад анувартате

(Бхагавад-гита, 3.21)

«Как бы ни поступал великий человек, обычные люди следует его примеру. Весь мир придерживается норм, которые он установил своим поведением».

 

Обычные люди получали благо, следуя примеру Санатаны Госвами, но это не было его настоящей целью. Рагхунатха дас Госвами говорит: «Он шел на эту парикраму только ради меня». Этот вывод заключен в слове праятнаир.

Лично я предпочитаю жить во Вриндаване. Но почему же я тогда остаюсь в Матхуре? Получу ли я здесь особое благо? Заключено ли оно в рупиях, изысканной пище или любви жителей Матхуры? Быть может, находясь здесь, я продвинусь на пути рагануга-бхакти, получу милость Шримати Радхики и манджари? Нет, причина в другом. «Шримад-Бхагаватам» утверждает:

 

бхавад-видха бхагаватас тиртха-бхутах сваям вибхо

тиртхи-курванти тиртхани свантах-стхена гадабхрита

(Шримад-Бхагаватам, 1.13.10)

«Мой господин, воистину такие преданные, как ты, – это само воплощение святых мест. Ты хранишь в своем сердце Личность Бога и потому превращаешь любое место в место паломничества».

 

Этот стих, сказанный Махараджем Юдхиштхирой Видуре, очень важен. Юдхиштхира Махарадж был крайне рад видеть Видуру, который только что вернулся с великой битвы на Курукшетре.

Нижеприведенная шлока также отражает сказанное:

 

махад-вичаланам нринам грихинам дина-четасам

нихшреясая бхагаван калпате наньятха квачит

(Шримад-Бхагаватам, 10.8.4)

«О мой господин, о великий преданный! Личности, подобные тебе, странствуют повсюду не ради собственной выгоды, а для блага грихастх, чьи сердца опустошены. Это единственная причина их путешествий».

 

Эту шлоку Нанда Баба сказал Гарге Риши во время церемонии наречения именем Кришны. Нанда Баба произнес: «Я знаю, что ты приехал сюда не за пожертвованием». Бабаджи и священнослужители приходят к своим ученикам и прихожанам только за пожертвованиями, и, получив бхикшу, сразу возвращаются туда, где живут. Но в описанном случае Нанда Баба воскликнул: «Гаргачарья, ты действительно пришел сюда не из-за личных интересов! Ты лишен эгоистичных желаний и посетил мой дом только потому, что я – несчастный, никуда не годный грихастха. Ты приходишь в дома семейных людей лишь для того, чтобы одарить их кришна-бхакти. Ты­ бхагавата».

Кто является бхагаватой? Тот, кто обладает бхакти к Сваям Бхагавану Кришне. Признаки бхагаваты описаны во множестве шлок. Один из признаков заключается в том, что сердце бхагаваты не могут привлечь богатства всей вселенной, что уж говорить об обычных пожертвованиях. Никакие мирские принципы не могут поколебать его убеждения.

Нанда Баба продолжал: «Ты пришел, чтобы бескорыстно помочь таким никчемным грихастхам, как я, которые упали в темный колодец семейной жизни. Ты здесь для того, чтобы пролить на нас свою милость».

Подобно этому Рагхунатха дас Госвами считал, что Шрила Санатана Госвами совершал парикраму вокруг Говардхана с целью даровать ему свое общение. Рагхунатха дас Госвами продолжает: «Ты время от времени приходишь сюда лишь для того, чтобы посмотреть, чем занимается этот мальчик-сирота. Ты приходишь поведать мне об играх Кришны и научить меня служить Ему».

Как-то раз Рагхунатха дас Госвами под открытым небом совершал бхаджан на берегу Шьяма-кунды. В это время к кунде приблизились два тигра, попили воды и удалились. Санатана Госвами, наблюдавший эту сцену издалека, забеспокоился. Когда тигры ушли, он подошел к Рагхунатхе дасу Госвами и взволнованно сказал: «О Рагхунатха! Пожалуйста, не сиди здесь больше. Я построю для тебя хижину. Последуй моему особому велению – живи и совершай бхаджан в ней». Рагхунатха дас Госвами не мог перечить ему. Санатана Госвами построил хижину, и с того времени Рагхунатха дас Госвами стал жить в ней, воспевая харинаму и совершая другое преданное служение.

Хотя Рупа Госвами и Санатана Госвами (особенно Санатана Госвами) воспринимали Рагхунатху даса Госвами как  младшего брата, он всегда относился к ним как к гуру. Санатана Госвами, Рупа Госвами и Рагхунатха дас Госвами были учениками Шри Чайтаньи Махапрабху и, следовательно, духовными братьями. Санатана Госвами и Рупа Госвами воспринимали Рагхунатху даса Госвами именно через эту призму и никогда не считали его своим учеником. Но Рагхунатха Госвами всегда видел в них своих гуру.

«Гурур кинкара хая манья се амар – мы всегда должны относиться с почтением к слуге своего Гурудева» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 10.142). Это утверждение принадлежит Шри Чайтанье Махапрабху. Когда Говинда пришел в Пури к Махапрабху, он сказал: «Наш Гурудев, Ишвара Пурипад, послал меня служить Тебе». Махапрабху задумался: «Как же это возможно? Он мой духовный брат. Я должен выражать ему почтение, но он хочет служить Мне». Говинда смог служить Ему и Шри Чайтанья Махапрабху принял это служение только благодаря велению Ишвары Пурипада.

Поэтому, осознавая, что слугам Гурудева нужно выражать глубокое почтение, Рагхунатха дас Госвами всегда относился к Санатане Госвами и Рупе Госвами как к своим учителям. Мы должны так же относиться друг к другу – это усилит любовь между нами. Мы можем думать: «Я являюсь гуру, а он ничего не знает. Он не так хорошо служит нашему Гурудеву, как я, и вообще несведущ в сиддханте». Такие рассуждения станут причиной раздора между преданными. Это происходит в наши дни: «Я единственный ачарья, остальные не квалифицированы». Там, где присутствуют ненависть и другие подобные умонастроения, правит Кали Махарадж.

Вайрагья-юга-бхакти. Есть два вида бхакти: бхакти в общепринятом, широком смысле этого слова, и бхакти, пропитанное вайрагьей. Слово вайрагья имеет два значения. Первое – «отречение», а второе – вишеша рупена рага, или анурага, то есть сильная привязанность к Кришне и постоянная погруженность в мысли о Нем. Отличительная особенность вайрагьи – это рага или анурага. Это самый главный признак. Когда в сердце появляется анурага, привязанность к объектам чувственных удовольствий естественным образом уходит. Таково истинное определение вайрагьи.

Тот, кто утвердился в вайрагье, будет привязан только к бхакти и служению Радхе и Кришне. Преданный, обладающий этой особой анурагой к служению Радхике, естественным образом освободится от всех мирских привязанностей. Те, в чьем сердце не пробудилась настоящая вайрагья, могут оставить мирские привязанности лишь на время, но затем вновь вернутся к ним. Шрила Рагхунатха дас Госвами испытывал непреодолимое желание служить Радхе, Кришне и Чайтанье Махапрабху и прославлял Шри Санатану Госвами, даровавшему ему вайрагья-юга-бхакти – отрешенность, украшенную бхакти.

Мы видим эту вайрагья-юга-бхакти в жизни Чайтаньи Махапрабху. Он очень доволен, когда и Его последователи практикуют бхакти в духе истинного отречения. Шри Чайтанья Махапрабху желает, чтобы каждый Его преданный стал нишкинчаной, считающим, что все принадлежит только Кришне. Но мы не такие, и поэтому у нас так много проблем. Если мы будем сохранять привязанность ко всему, кроме Кришны: к репутации и славе, богатству, женщинам, пище, тогда бхакти будет очень, очень далеко от нас.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 6.310) говорится:

 

саде сата прахара яя киртана-смаране

ахара-нидра чари данда сеха нахе кона дине

 

«Рагхунатха дас Госвами ежедневно более двадцати двух часов воспевал Харе Кришна маха-мантру и памятовал лотосные стопы Господа. Он тратил на еду и сон менее полутора часов в день, а иногда у него не было времени и на это».

 

Сутки состоят из восьми прахар, одна прахара (три часа) – из шести или семи данд. Наши Госвами тратили на еду и сон четыре данды, то есть полтора-два часа. Оставшуюся часть времени, более семи с половиной прахар, они совершали ашта-калия-лила смарану. В особые дни они вовсе пренебрегали едой и сном.

Мы ежедневно спим по восемь-девять часов. Затем тратим столько времени на уход за своим телом: масляный массаж, омовение, прогулки, а также погружаемся в праздность и бесцельные размышления… Остаток дня мы проводим в каких угодно разговорах, кроме хари-катхи. Иногда мы болеем и тратим свое время на врачей и предписанное лечение. Таким образом, все наше время проходит впустую! Безусловно, такое положение достойно сожаления.

Крипамбудхир ях. Санатана Госвами – бескрайний океан милосердия, воплощение наивысшего сострадания. Он может даровать также и милость Радхи, молясь Ей: «О Шримати Радхика, пожалуйста, пролей Свою милость на этого преданного».

Лалита-деви также может сделать это, и потому мы молимся:

 

ям кам апи враджа-куле вришабхану-джаях

прекшья сва-пакша-падавим анурудхьяманам

садьяс тад ишта-гхатанена критартхаянтим

девим гунаих су-лалитам лалитам намами

(Шри Лалита-аштака, 6)

 

«Я выражаю почтение Шри Лалите-деви, украшенной бесчисленными достоинствами. Увидев во Врадже любую юную гопи, которая хочет служить ее приясакхи Шримати Радхике, Лалита сразу же велит Радхике принять ее в Свой круг (сва-пакшу), тем самым исполняя сокровенное желание этой девушки. И Радха слушается Лалиту».

 

Лалита может спросить любую кишори во Врадже: «О, куда ты направляешься?»

– Я иду на Варшану (или в Яват, или на Радха-кунду), – может ответить она.

– Зачем?

– Я знаю, что это очень труднодостижимо, но иду туда с надеждой, что Шримати Радхика примет меня в качестве Своей палья-даси.

Узнав об этом, Лалита сразу же постарается наделить ее бхавой. Она прикажет – не попросит, а именно прикажет Шримати Радхике: «Прими эту девочку как Свою палья-даси. Я вношу ее имя в список Твоих палья-даси».

Шримати Радхика не может ослушаться Лалиту. Она обязана подчиниться ее приказу. Лалита поможет всем, в ком видит хотя бы малейшее желание стать палья-даси. Она сразу же расскажет об этом Радхике, а Радхика послушает Лалиту.

Это крипамбудхир – океан милости, и нет большей милости. Поэтому Рагхунатха дас Госвами говорит крипамбудхир ях. Шри Санатана Госвами (Лаванга Манджари) – это океан милосердия, поскольку он может раздавать милость Шримати Радхики.

Пара духкха-духкхи. Сердце Санатаны Госвами сжимается от боли, когда он видит чьи-либо страдания. Дживы не обращаются к нему с просьбой: «Пожалуйста, пролей на меня свою милость». Скорее Санатана Госвами видит, что они подобны сосудам, которые необходимо наполнить милостью, даже если они сами не желают этого. Поэтому он может обратиться к человеку с просьбой: «Не мог бы ты принести мне воды?» Почему Санатана Госвами поступает так? Он хочет даровать дживам свою милость и помогает им накопить сукрити. Именно поэтому он странствует от деревни к деревни, общаясь с людьми, которые не в силах обуздать свои чувства. В доме грихастх он может сказать: «Я слышал, ваша дочь скоро выйдет замуж».

– Ее свадьба уже состоялась, – может ответить грихастха.

– О, и как она теперь поживает?

Санатана Госвами будет слушать все новости деревенских жителей, которые в действительности не представляют для него интереса. Зачем ему это? Санатана Госвами хочет дать им через свое общение бхакти. Кого-то он будет наставлять: «Твой отец сильно болен. Попытайся воспевать “Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна”, и он пойдет на поправку».

Мы видим, что Санатана Госвами бескорыстно дарует свою милость любым способом, как может. Это является признаком пара-духкха-духкхи. Он страдает, видя несчастья других.

Санатанас там прабхум ашраями. Рагхунатха дас Госвами обращается к Санатане Госвами «Прабху». Кто такой Прабху? Махапрабху – это Махапрабху, а Нитьянанда и Адвайта Ачарья являются Прабху. Прабху – это тот, кто может наделить чем угодно любое живое существо, а также тот, кто искусен во всем.

Я могу попросить вас: «Я хочу сына. Пожалуйста, дайте мне его». Сможете ли вы выполнить мою просьбу? Нет. Но если я попрошу дать мне пять рупий, это будет вам по силам. Вы можете дать только то, что имеете.

Вы не можете дать то, чего у вас нет. Поскольку Санатана Госвами может исполнить любое желание, Рагхунатха дас Госвами называл его «Прабху». «О Прабху, в твоей сокровищнице есть то, что я страстно желаю обрести. Пожалуйста, даруй мне радха-пада дасью. Эта редкая драгоценность принадлежит тебе. Прабху ашраями – я принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп».

Может возникнуть вопрос: «Мы слышали, что Рагхунатха дас Госвами молился Шри Рупе-манджари, но почему он не возносил такие же молитвы Лаванге-манджари?» Он знает, что Санатана Госвами – это Лаванга-манджари, но в «Вилапа-кусуманджали» не обращается к ней напрямую. На самом деле он молился Лаванге-манджари, но не все сокровенные переживания можно раскрыть на бумаге. Мысленно он всегда молился ей – и не только ей, но и всем сакхи. Он обращался даже к Шайбье, Падме и Чандравали, что говорить о Лаванге-манджари.

Он молился Сакхи-стхали, хотя для нас это неожиданно. Когда один человек принес оттуда Рагхунатхе дасу Госвами пахту, он сильно разгневался [будучи служанкой Радхики, Рати-манджари не желает иметь никаких отношений с соперницей своей свамини – Чандравали, и местом, где она живет]. Тем не менее как Рагхунатха дас Госвами он возносит молитвы Сакхи-стхали. Он также предлагал пранамы Джатиле и Кутиле, без которых невозможна раса.

Таким образом, Рагхунатха дас Госвами возносил молитвы и Лаванге-манджари, но не все выразил на письме. Подобное мы можем видеть и в «Шримад-Бхагаватам», где описан только один день танца расы и восемь дней общения Уддхавы [с враджаваси]. Хотя он пробыл во Вриндаване несколько месяцев, о том, что в это время происходило и какие сокровенные беседы там велись, не написано.

Мы хотим всегда хранить в памяти эти темы и игры Кришны с единственным желанием – установить отношения [со Шри Гуру, гуру-варгой и Вайшнавами].

Лицензия Creative Commons
Это произведение доступно по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

Добавить комментарий

Ваш электронный адрес не будет опубликован. Обязательные для заполнения поля помечены *

Отправить