Огонь и пепел

19 января 2013 года

Все мы очень удачливы, ибо по всему миру разносится слава нашей гуру-парампары. Как же представители нашей гуру-варги совершают бхаджан? Все их наставления доступны. В Кали-югу люди считают все это бесполезным, поэтому у них нет желания и вкуса. Они не могут увидеть это.

Дас Госвами в первую очередь предложил пранамы своим враджадеви, затем своему шикша-гуру, дикша-гуру, Чайтанье Махапарабху и всем Госвами. Если мы рядом с ними, из их сердец в наше перейдет анурага. Всегда будьте с рупануга-гуру-варгой, потому что от простых обусловленных душ к вам придет джада-анурага. Тад анураги-джананугами – таков наш процесс бхаджана и наша линия. Мы не пойдем куда-то еще, иначе все потеряем – никто не будет о нас заботиться. Вчера мы слышали пятый стих:

йо мам дустара геха нирджала маха-купад апара кламат

садьях сандра даямбудхих пракрититах сваири крипа раджджубхих

уддхритьятма сароджа нинди чарана прантам прападья сваям

шри дамодара саччакра там ахам чайтанья-чандрам бхадже

«Я в почтении склоняюсь к лотосным стопам Шри Чайтанья-чандры, милость которого не знает границ. Он вытащил меня из наполненного безграничным страданием темного высохшего колодца семейной жизни, из которого так трудно выбраться, и даровал прибежище Своих стоп, превосходящих по красоте лотосы. Он окунул меня в океан трансцендентного счастья, поручив заботам Шри Сварупы Дамодары».

Рагхунатха дас Госвами говорит: «Что это за самсара и семейная жизнь? Она как высохший колодец, из которого невозможно выбраться, да и у людей нет желания сделать это. Они думают: «Это мое постоянное место жительства. Я буду здесь». Но Чайтанья Махапрабху хитростью и силой вытащил меня из этого темного колодца семейной жизни и предложил лотосным стопам Сварупы Дамодары».

Каков Он, Чайтанья-чандра? Он океан милости. Доброта и нежность переполняют Его сердце. Он не думает, квалифицирован ли кто-либо, есть ли у него какие-то хорошие качества, нравится ли ему эта упоительная анурага и анурагамайи-бхакти. Шри Чайтанья Махапрабху бежит на помощь к тем, у кого есть желание выбраться из колодца материальных страданий. Я посвящаю бхаджан этому Чайтанье Махапрабху и Сварупе Дамодаре. Без их помощи невозможно выбраться из этой самсары.

Каков Шри Чайтанья Махапарбху? Он не только вызволил меня, но и поддержал и защитил меня. Он берег меня и всегда подпитывал нектаром, поэтому у меня нет вкуса ни к каким другим видам нектара. Очень добрый, Чайтанья Махапрабху всегда давал мне один нектар за другим, чтобы не хотелось чего-то иного.

Сегодня мы продолжаем с шестого стиха. По милости при повторении каждый раз мы будем осознавать этот стих по-новому, и нам будет открываться его глубокий смысл. У меня нет знания, но гуру-варга объясняет, пишет и хранит это. Я просто пытаюсь прикоснуться к этому.

В шестом стихе Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит:

вайрагья юг бхакти-расам праятнаир

апаяян мам анабхипсум андхам

крипамбудхир ях пара духкха духкхи

санатанам там прабхум ашраями

«Я не хотел пить нектар бхакти-расы, проникнутый духом отречения, но безгранично милостивый Шрила Санатана Госвами, который не может оставаться равнодушным к чужим страданиям, силой заставил меня испить его. Поэтому я принимаю его покровительство и предлагаю поклоны его лотосным стопам».

Вайрагья – это вишеша-анурага, особая форма влечения. Если у вас есть желание этой особой любви, тогда вы должны принять прибежище особых личностей и молиться им. Мирские люди не смогут вытерпеть, если вы пойдете к маха-бхагавате или Вайшнаву. Они скажут: «Эй! Почему это ты идешь к маха-бхагавате? Ты неквалифицирован. Ты не поймешь его и совершишь оскорбление. Не ходи». Люди обманывают подобным образом.

Поэтому говорится про вайрагью: если вы желаете обрести анурага-юкта-бхакти, тогда идите к маха-бхагавате, у него есть эта анурага.

Рагхунатха дас Говами говорит: «У меня не было желания обрести это, но Санатана Госвами – пара-духкха-духкхи, ему очень больно видеть страдания других. Обусловленные души, забыв свое истинное служение, направили свою любовь в ложное русло и пошли неверным путем, и из-за этого страдают. Санатана Госвами помогает им. Тот, кто не будет собирать эту бхакти-расу, обречен на страдания. В таком положении невозможно осознать свое истинное служение. Поэтому что сделал Санатана Госвами? Хитростью он постепенно поил меня нектаром этой бхакти-расы и наставлял: “Этот напиток очень хороший и полезный для тебя, он сделает тебя здоровым. Взращивая твою душу, он поможет и телу. Возьми и пей это”».

Санатана Госвами вечно дорог и близок Верховному Господу. У него есть анурага к Шри Чайтанье Махапарабху и Его последователям. Он показал своим примером, как следовать бхакти.

бхактих парешанубхаво вирактир

аньятра чаиша трика эка-калах

прападьяманасья ятхашнатах сьюс

туштих пуштих кшуд-апайо ‘ну-гхасам

(Ш.-Б., 11.2.42)

“Как с каждым кусочком еды голодный человек чувствует одновременно наслаждение, насыщение и облегчение, так и предавшиеся души, погруженные в бхаджан, одновременно достигают трех результатов: 1) их бхакти постепенно пробуждается, развиваясь в итоге в прему; 2) их возлюбленный Господь являет им Себя в наиболее дорогом их сердцу облике; 3) они становятся равнодушными к материальным объектам”.

Следование бхакти естественным образом приведет к вайрагье, отрешенности. Если вайрагья не приходит – знайте же, что вы не следуете бхакти. Вайрагья – это процесс, который защищает душу. Отрешенность необходима. Тот, кто слишком много времени уделяет материальным вещам, лишится всех хороших желаний. Если я хочу достичь анурагу к бхакти, мне необходим хороший покровитель. Кто он? Рагхунатха дас Госвами указывает на Санатану Госвами. «Вопреки моему желанию, силой он дал мне это. Он океан милости. Санатана Госвами думал: “У него нет знания, он пьет воду из сточной канавы”. Так, он сказал мне: “Ну попробуй хоть каплю из этого, тогда к тебе вкус придет! Ты станешь здоровым и все поймешь”. Санатана Госвами осторожно давал мне эту бхакти-расу каждый день. Слепой, я бы никогда не смог ощутить и понять значение бхакти».

В этом мире у людей есть любовь к матери, отцу и многим другим. Большинство хотят именно эту помощь и уверены, что эти помощники – самые великие. Некоторые недоумевают: «В этой жизни я не сделал ничего плохого. Почему же я страдаю?» Они не знают, что все поступки в их жизни неправильны, потому что они все делают независимо, по своему выбору. Но это не поможет им и не доставит удовольствие Господу. Господь дает все возможности, но люди неправильно пользуются ими и поэтому страдают.

«Я слепой, у меня нет знаний о бхакти-расе. У меня нет желания обрести ее. Я не знаю, что для меня хорошо, а что плохо. Однако Санатана Госвами – это океан великодушия. У меня нет желания, но почему он дает мне это? О Чайтанья-чандра! Чайтанья-чандра!»

Чайтанья-чандра… Как же Он добр! Его последователи возьмут к себе на колени и приласкают того, кто памятует Чайтанья-чандру: «О, ты любишь Чайтанья-чандру? Ты стараешься следовать Чайтанья-чандре и Его движению? Хорошо, я помогу тебе».

ятхештам ре бхратах! куру хари-хари-дхванам анишам

тато вах самсарамбудхи-тарана-дайо майи лагет

идам баху-спхотаир атати ратаян йах пратигрихам

бхадже нитьянандам бхаджана-тару-кандам ниравадхи

(Нитьянанда-аштака, 5)

«Господь Нитьянанда путешествует по всей Бенгалии. Он ходит от двери к двери и, воздев руки к небу, восклицает: “Братья Мои! Все вместе непрестанно пойте святые имена Шри Хари, и тогда Я Сам позабочусь о том, чтобы вызволить вас из океана материального бытия”. Я поклоняюсь Господу Нитьянанде, корню дерева кришна-бхакти».

Нитьянанда Прабху утверждает: «Если вы повторите харинаму хоть раз, Я примчусь к вам! Я буду поддерживать вас и позабочусь обо всем. Вам не нужно будет ни о чем беспокоиться».

Рагхунатха дас Госвами говорит: «Едва услышав имя Чайтаньи Махапрабху от моего Гурудева, я стал памятовать Его. Я пошел к Нему и Сварупа Дамодара всегда заботился обо мне. Он обучил меня процессу бхакти и заставил меня пить эту бхакти-расу. Он так помог! Он – океан милости!»

Если Вайшнавы не будут заботиться о нас, я буду бегать тут и там, гонимый своими чувствами.

атй-уткатена нитарам вираханалена

дандахьямана-хридая кила капи даси

ха свамини кшанам иха пранайена гадхам

акрандханена видхура вилапами падьяих

(Вилапа-кусуманджали, 7)

«О Свамини! Сердце Твоей служанки горит в пылающем огне разлуки с Тобой. Страдая и непрерывно плача, я с любовью обращаюсь к Тебе с несколькими строчками своей горестной мольбы».

Гурудев будет заботиться о тех, о тех, кому он очень дорог и близок. Кроме Гурупада-падмы такие преданные ничего не знают. Разлука с ним сжигает их сердца. День и ночь они плачут и плачут, у них нет посторонних желаний. Куда бы они ни пошли, ничто не привлекает их внимание.

Рагхунатха дас Госвами молится своей свамини Радхарани: «Сейчас я предлагаю Тебе пушпанджали в виде молитв».

С глубоким смирением он молит о вечном служении. Он произносит: «Я Твоя незначительная даси, служанка, у меня нет никаких достоинств. Я сижу скраешку у подножия Говардхана, плачу и молюсь Тебе. Я не могу силой исполнить желаемое. У меня нет никаких хороших качеств, благодаря которым Ты приняла бы меня. Я не следую никакому процессу, с помощью которого можно войти во Враджа-мандалу. Я ничего не знаю. Кроме Твоей безграничной милости мне не на что больше надеяться».

«Мое сердце горит в огне разлуки. Жизнь подошла к концу, я все потерял. Я неспособен служить Тебе. Теперь я пришел к подножию Твоего близкого и дорогого Гирираджа Говардхана. Если я буду молиться ему, может быть, он даст мне хорошее вдохновение. Пожалуйста, прими эту молитву и даруй мне адхикару для вечного служения Тебе».

деви духкха-кула сагародаре

дуяманам ати дургатам джанам

тват крипа прабала наукаядбхутам

прапая сва пада-панкаджалаям

(Вилапа-кусуманджали, 8)

«О Деви Шри Радхика! Я тону в бездонном океане страданий. О Парама-карунамайи! Молю Тебя, на прочной лодке Своей великой милости перенеси меня в чудесную обитель Своих лотосных стоп».

«Хе Радхе! Я не просто в печали – я тону в пучине страданий, обжигаемый разлукой. Я не знаю, как выбраться из него, у меня нет помощников. Будь милостива ко мне, пошли мне лодку, на которой я мог бы переправиться через этот океан к Твоим лотосным стопам, которые все для меня. Пожалуйста, приблизь меня к Своим лотосным стопам.

На протяжении многих жизней я принимаю прибежище у обычных людей, но они только прогоняют меня. Хе Радхарани! Ты все для меня. Пожалуйста, даруй мне Свое прибежище. Это будет моим постоянным положением и служением. Сам я бессилен».

Радхарани может сказать: «О, почему ты расстроен? Почему ты обеспокоен? Почему же ты плачешь?»

«О Деви! Раньше я не знал, что этот мир – тюрьма. Здесь много жестоких животных, которые всегда обманывают меня и крадут мою жизнь. Они появляются как друзья, но в итоге только и воруют мою жизнь, время и энергию. Они заставляют меня совершать плохие поступки, отдаляя от бхакти, бхаджана и Бога.

По милости Чайтаньи Махапарабху и Гурупада-падмы я осознал это и пришел сюда. Без Твоей милости невозможно вырваться из этого материального мира. Я не могу пересилить эту привязанность. Без защиты и прибежища я буду вынужден вернуться назад. Если Ты не дашь мне вкус и отношения, я отправлюсь к другим, буду их просить, умолять, плакать и непрерывно работать ради их удовольствия.

У меня нет прибежища, без Тебя я ничтожен. Стопы Твои, подобные лотосам, восхитительны. Около них миллионы и миллионы сиддха-севаков. Пожалуйста, выдели и мне маленькое местечко. Я буду сидеть у Твоих лотосных стоп, а Твои севаки обучат меня и помогут».

В девятом стихе он молится:

твад алокана калахи дамшаир эва мритам джанам

тват падабджа милал лакша бхешаджаир деви дживая

(Вилапа-кусуманджали, 9)

«О Госпожа! Эта личность погибает от укусов черной змеи разлуки с Тобой. Пожалуйста, оживи меня лечебным бальзамом альты с Твоих лотосных стоп!»

«Хе Деви! Я не могу увидеть Тебя! Я вижу, что змий времени крадет мою жизнь. Он кусает меня и вводит свой яд. Утром все очень сладко и спокойно, но он искушает меня: “Ты хочешь поспать? Пойдем же со мной!” Он ждет вечера, чтобы пригласить меня: “Пожалуйста, пойдем в кровать”. Днем он ждет послеобеденного времени: “Пожалуйста, пойдем”».

Множество слуг времени ждут: “Будь добр, идем!”

Змии времени все время кусают меня, и я не могу защититься. Я страдаю от этого яда, гнию и чувствую такую сильную боль! О Деви! Тат падабджам, Твои лотосные стопы несут в себе живительный бальзам, который возвращает к жизни. Дай мне его – и я воскресну! Сейчас я раненый, я словно мертвец. О Деви! Я не могу видеть Тебя и встречаться с Тобой, и быть рядом с Тобой я тоже не могу. Маха-кала постоянно атакует меня. Она шлет мне змиев-искусителей. Один маленький приходит, потом второй, третий… Ядовитые змии все время приходят и кусают меня.

Дети идут к своим маме и папе, те сажают их к себе на колени, целуют и играют с ними. У ребенка нет знания. Родители кормят его и укладывают спать. В их нежной любви много яда, они крадут и уводят все дальше от Высшего духа и души.

Эти члены семьи – настоящие змеи, они, словно солдаты армии времени, атакуют меня. Теперь я мертв. Мои чувства тоже все время дают мне наставления, полные яда: “Помоги мне, служи мне, сегодня я устал, я болен, я голоден, я хочу пить, у меня вожделение. Пожалуйста, помоги мне”. Почему? Они сами отравлены и побеждены этим ядом. Они и меня делают меня своим рабом, чтобы я безостановочно служил им.

Теперь разум вернулся ко мне. Чайтанья-чандра дал мне осознание. Гирирадж Говардхан дал мне прибежище Враджаваси».

Го вардхаяти ити говардхана – Гирирадж Говардхан – самый близкий и дорогой слуга Кришны, он все время увеличивает блаженство Враджаваси.

Дас Госвами молится: «О Деви! На Твоих лотосных стопах эта красная краска – кункума. Пожалуйста, дай мне немножечко этой кункумы. Это то лекарство, которое украсит меня анурагой».

Сам Чайтанья Махапрабху покрыл Себя этой анурагой. Шрила Вишванатха Тхакур написал в “Анурага-валлари”, что рано утром Шримати Радхарани наблюдает, как множество девушек-пулинда идут собирать хворост и коровий навоз. Они видят на траве отпечатки лотосных стоп Кришны и кункуму. Откуда они возникли? Враджадеви кладут стопы Кришны себе на грудь и эта кункума отпечатывается на траве. Девушки-пулинда собирают эту кункуму и наносят ее себе на голову и все тело, чтобы охладить свои пылающие сердца. Шримати воскликнула: «Сколько же у них любви к этой кункуме!»

Чайтанья-чандра окрасил Свою одежду этим цветом анураги – принял санньясу, чтобы следовать стопам враджа-гопи. Он покрыл Себя цветом этой анураги: «Со Мной пыль со стоп Враджадеви, это их анурага».

Дас Госвами произносит: «Пожалуйста, дайте мне каплю этой анураги».

Этот цвет анураги очень хорошо исцеляет. После этого лечения уже никакой цвет и яд не побеспокоят меня. Я никогда не заболею. Я никогда не буду слабым. Мне не нужна будет никакая другая любовь. Я не буду страдать от недостатка чьей-то любви иписать любовные письма. Никого не буду молить о любви. Я буду сильным – и моя слабость уйдет.

Шукадева Госвами рассказывал Парикшиту Махараджу, как как сердце покидает хрид-рога, вожделение:

викридитам враджа-вадхубхир идам ча вишнох

шраддханвито ’нушринуяд атха варнайед йах

бхактим парам бхагавати пратилабхья камам

хрид-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах

(Ш.-Б., 10.33.39)

«Разумный человек – это тот, кто, преисполнившись веры, сначала непрерывно слушает от своего гуру повествования о неподдающемся описанию танце раса Господа Шри Кришны с гопи Враджа, а затем описывает эти игры. Так он быстро достигает према-бхакти к Верховному Господу и избавляется от такой болезни сердца, как вожделение».

Слушайте описания враджа-лилы от преисполненных веры личностей – и тогда ваша хрид-рога уйдет. Дас Госвами Прабху дает совет: «Если вы возьмете немного этого и умастите все свое тело, будете молиться враджа-лиле и враджаваси, тогда ваша хрид-рога уйдет. Змий времени не укусит вас. Даже если в вашем сердце пока что нет места для Ее стоп, ничего страшного, – немного этой кункумы будет достаточно для поддержания жизни».

Некоторые говорят: «У меня нет времени. Когда воспевать-то? Я сделаю это попозже. И послужу потом». Это кала-сарпа, змий времени, извечная причина болезней ума. Из-за этой наполненной ядом инъекции калпа-сары я буду слабым, пойду к себе в комнату, улягусь на кровать и, включив ноутбук, попаду в сети майи. Я не смогу выбраться из них. Ох, если вы хотите, примите же пыль со стоп Шримати Радхарани!

ванде-нанда-враджа-стринам

пада-ренум абхикшнашах

ясам хари-катходхигнам

пунати бхувана-траям

(Ш.-Б., 10.47.63)

«Я вновь и вновь склоняюсь в поклоне перед пылью со стоп девушек из деревни Махараджа Нанды. Когда эти гопи громко воспевают славу Шри Кришны, их голоса очищают все три мира».

Брахма и Уддхава молятся подобным образом. Дас Госвами Прабху говорит, что эта пыль присутствует всюду – почему бы не взять ее? Однако у вас нет такого желания. Чтобы оно пришло, мы обязаны поклоняться лотосным стопам Шримати Радхарани. Шрила Нароттама дас Тхакур поет:

радхика-чарана-рену, бхушана кория тану

анаясе пабе гиридхари

радхика-чаранашрая, дже коре се махашая

та’ре муи джао болихари

«Украшая свое тело пылью с лотосных стоп Шримати Радхики, ты быстро обретешь Гиридхари. Я возношу славу таким великим личностям, которые принимают прибежище лотосных стоп Шримати Радхарани».

джая джая радха-нама вриндабана джа’ра дхама

кришна-сукха виласера нидхи

хено радха-гуна-гана, на шунило мора кана

ванчито корило море бидхи

«Вся слава Той, чье имя Радха. Она живет в божественной обители Вриндаване и является сокровищем, которое приносит радость Кришне. Если мои уши не слышали славу Радхарани, значит судьба жестоко обманула меня».

На самом деле мы не желаем принять все, о чем поем. Мы поем, молимся, проводим время, а потом убегаем.

Дас Госвами говорит: «Окрась себя с головы до пят этой кункумой. Тогда ничто другое больше не коснется и не потревожит тебя».

Если мы не будем читать такие книги Госвами, как «Вилапа-кусуманджали», как же мы поймем, какой процесс Госвами оставили для нас? Как же мы выберемся из когтей майи? Как бхакти-раса сможет прийти? Если мы не примем это сокровище, наша жизнь пройдет впустую.

Какая польза от того, что мы только и сокрушаемся о своих бедах и не стремимся к хорошему? Днем и ночью мы плачем только из-за этого. Мы только думаем об очищении, но ничего хорошего не принимаем. Без еды станем слабыми, а без расы – сухими. С одной стороны необходимо очищение, а с другой стороны и что-то хорошее необходимо.

Вайдхи-марг – это не бесполезный путь, но кто действительно может непрерывно следовать всем строгим правилам и предписаниям? Только последователи пути анураги. Каждое утро они будут приходить на мангала-арати, чтобы служить в нишанта-лиле. В их двери не нужно стучать с криком: «Вставай!» Всему они будут следовать с анурагой. Последователи пути вайдхи все делают по принуждению, иногда они делают, а иногда нет. Как они будут следовать, будучи больными? Сильный будет естественно следовать всему. Анурага – это то единственное, что нужно для силы в бхаджане, это прибежище необходимо. Эта анурага дарует все самое благоприятное.

Десятый стих говорит:

деви те чарана-падма дасикам

випрайога-бхара дава павакаих

дахьяманатара кая-валларим

дживая кшана нирикшанамритаих

(Вилапа-кусуманджали, 10)

«О Деви Шри Радхика! Я служанка Твоих лотосных стоп. Мое тело, подобное лиане, горит в лесном пожаре разлуки с Тобой. Пожалуйста, одари меня Своим нектарным взглядом, ибо только он способен немедленно вернуть меня к жизни!»

Хе Деви! Каково значение слова деви? В трансцендентной обители Шри Вриндавана-дхаме Своей могущественной любовью Ты повелеваешь Шри Кришной и держишь Его всегда рядом с Собой. Я сгораю. Мое тело, ум и чувства – все горит. Все в огне, вокруг только пустыня, покрытая пеплом, и ничего живого.

Поэтому Шива Тхакур сидит в местах кремации и умащает свое тело пеплом, говоря: «В этом мире нет ничего сладостного – только огонь и пепел».

Дас Госвами произносит: «Эта даванала, лесной пожар, сжигает меня каждый миг. Мое тело словно горящая лиана. Я очень маленькая даси Твоих лотосных стоп. Взгляни на меня хотя бы разочек, одари меня Своим нектарным взглядом, крипа катакша бхаджанам. Если Ты не взглянешь на меня и не позаботишься обо мне, все придут со своим огнем материальных желаний и атакуют меня: «Эй, делай только то, что мы тебе говорим. Следуй нам!» Правительство, министры, учителя, родители, друзья и даже так называемые гуру и ачарьи – все в этом мире выжимают из нас все соки. Им нравится забирать наше время и жизнь. Они не учат: «Следуй линии Госвами, это хорошо для тебя».

Тогда как возможно наше благополучие?

Готовые съесть козленка или поросенка, все прикидывают: «Сколько он весит? Я возьму его и съем». Этот огонь атакует и сжигает нас. Люди всегда готовы напасть и проглотить нас. Поэтому мы молимся.

Дас Госвами говорит: «Кришна трансцендентен. Он присутствует в моем сердце, но я не могу встретиться с Ним, потому что окружен огнем. Как мне выйти из этого пожара и встретиться с Кришной? Это невозможно. Я горю в огне своих желаний, жажды, вожделения, гнева и многих других. Я собираю у других этот огонь, они дают мне его принудительно. Сентиментальность и чувствительность – это один огонь. Ещехуже другой огонь – пратиштха, жажда славы.

Хе Деви! Если не потушить эти пожары, я не смогу выбраться из этого преисполненного страхом мира и прийти к Тебе. Я только сгораю, сгораю, сгораю миллионы жизней! Теперь у меня осталось совсем немного времени. Я не могу больше терпеть. У меня нет силы и я не могу ждать ни секунды больше. Я превращусь в пепел.

«Пожалуйста, взгляни на меня, крипа катакша бхаджанам. Иначе я не смогу выбраться из этого мира, полного страха. Твой подарок (это тело) имеет много желаний и пытается сделать меня своим рабом.Оно хочет, чтобы я кормил его три раза в день, укладывал спать, массировал и всегда помогал ему. Я постоянно горю в этом огне, но единственное предназначение этого тела – служить Тебе.

То, что я не могу все использовать только для Тебя, причиняет мне огромное беспокойство. Я бы рад задействовать 24 часа в сутки для Тебя, но все эти пожары душат меня».

В лесу много больших деревьев. Иногда, когда они из-за сильного ветра трутся друг о друга, возникает пожар. Эти языки пламени разносятся по всему лесу. Пожар сжигает все дотла. Подобным образом у обычных людей есть огонь, и мы обожжемся, если приблизимся к ним. Сначала они говорят: «О, я буду повторять харинаму и совершать бхаджан». Затем встречаясь, разговаривая, постепенно они крадут нас от бхакти и бхаджана. Это подобно лесному пожару. Внутри воды тоже есть огонь. Как же мне защититься от пожаров этого мира? Я не знаю. Пожалуйста, помоги мне. Твой даршан невозможен для меня. Я не могу видеть Тебя, но Ты видишь меня. Пожалуйста, взгляни на меня, иначе я не смогу выбраться из этого мира и прийти к Тебе.

Теперь одиннадцатый стих:

свапне ‘пи ким сумукхи те чаранамбуджата

раджат парага-патаваса-вибхушанена

шобхам парам атитарам ахахоттамангам

бибхрад бхавишьяти када мама сартха-нама

“О Сумукхи, прекрасноликая! Когда же, хотя бы во сне, я достигну цели своей жизни, украсив свою голову благоухающей сияющей пылью с Твоих лотосных стоп?”

«Хе Сумукхи, прекрасноликая девушка! Ты всегда удовлетворена. Даже если я пытаюсь Тебя побеспокоить, Ты всегда невозмутима. Ты знаешь положение падших душ и мое положение тоже. Когда я украшу свою голову кункумой с Твоих лотосных стоп и умащу ею всего себя? Возможно ли это хотя бы во сне? Каждый день сакхи и манджари накладывают эту красноватую цветочную пыльцу и кункуму на Твои лотосные стопы. Эта пыль охладит мой ум, появится разум. Вот тогда я буду способен понять Твой совет. Тогда придет вдохновение».

Представители гуру-варги подобно родителям обучают своих «детишек» и заботятся о них. Однако дети забывают их – и все теряют.

После лекции люди все забывают. У них нет мозгов и силы, чтобы ухватить это. Ум ли это повредился? Нет. У них кровоизлияние в мозг? Нет. Так много мусора внутри, они всегда собирают этот мусор и укладывают к себе в голову, так что невозможно туда поместить что-то еще. «Мне нравится наука и искусство. Мне нравится биология, философия, экономика, обществоведение, математика, и мне очень интересно, насколько быстрый у меня интернет». Я многое знаю про материальные вещи, например, про искусственные спутники, но для осознания качеств и славы Радхарани мне не хватает разума. Если же чуть-чуть этой кункумы коснется моего ума, тогда и разум придет.

Шримати Радхарани исполнена высочайшего блаженства. Тот, кто приближается к Ней и всегда памятует Ее, тоже будет счастлив. Это не выдумка, это абсолютная правда. С Ее лотосных стоп приходит эта рага, эта особая пыль. Я достигну успеха, умастив и украсив ею свою голову. Это будет моей красотой, моим украшением.

В двенадцатом стихе говорится:

амритабдхи раса праяис

тава нупура синджитаих

ха када мама кальяни

бадхираям апанешьяте

«О Кальяни (красавица)! Когда же перезвон Твоих ножных колокольчиков, напоенный целебным нектаром, излечит мою глухоту?»

Я понятия не имею, что хорошо для меня. Я знаю, что завтра могу уйти из этого мира, стать жертвой катастрофы, хромым или слепым, и все же я горделив, словно животное. Почему? Ложная гордость одержала верх надо мной. О Кальяни, о добродетельная! Ты знаешь, что хорошо для меня.

Я совершенно не представляю, как нектарна бхакти-раса. Я глух и нем. Пошли мне совет, хорошую песню или стих о Тебе. Божественные повествования о Твоей славе не имеют конца, но мои уши глухи, я не могу ничего ни услышать, ни воспринять. Когда придет тот день, когда я услышу звуки Твоих шагов во время прогулки? Ножные колокольчики, сладкозвучно переливаясь, позванивают в такт Твоим шагам. Услышав их, я пойму, что Ты приближаешься.

Шрила Джива Госвами дал Шьямананде Прабху указание подметать дорожки Враджа. Однажды он нашел ножной колокольчик Шримати Радхарани. Она Сама пришла и дала не только Свой даршан, не просто возложила Свою руку на его голову – Она возложила Свои стопы ему на голову.

Пусть же у нас не будет желания ни к чему другому – только услышать звук Ее ножных колокольчиков, возвещающий о Ее приходе, проливающем на нас Свою милость.

Шрила Гурудев рассказал мне множество историй, но я не хочу повторять их, потому что все они записаны.