27 марта 2014 года, Навадвипа-дхама

 

Наша огромная удача заключается в том, что мы находимся в Навадвипа-дхаме, рядом с Гангой, под руководством Гуру и Вайшнавов, и сегодня отмечаем день явления Экадаши-деви.

Мы знаем, что Баладева Прабху является воплощением сандхини-шакти, Шримати Радхарани – хладини-шакти, а Кришна – самвит-шакти. Чтобы помочь дживам, Кришна проявил из Своих одиннадцати чувств Экадаши-деви, Гьяраси-деви, и наделил ее всем могуществом.

Она дает дживам экадаши-бхаву и сиддха-пранали. У нее много различных имен, и слава Экадаши-деви в каждый из дней ее прихода уникальна. Не думайте, что все листики Туласи одинаковы или что все Вайшнавы относятся к одной категории. Вайшнавы подразделяются на каништха, мадхьяма и уттама, и маха-бхагаваты бывают различных уровней.

Итак, я постараюсь объяснить славу и особенности Экадаши-деви. Если мы будем просить ее о милости, памятовать ее славу, мы сможем понять, в чем заключается ее служение Господу.

Как дживы получат от Экадаши-деви сиддха-пранали, сиддха-бхаву и экадаши-бхаву? Они должны соблюдать Экадаши под руководством ее последователей. В противном случае они не поймут истинный смысл Экадаши.

Шрила Бхактивинода Тхакур поет:

 

шуддха-бхаката-чарана-рену, бхаджана-анукула

бхаката-сева, парама-сиддхи, према-латикара мула

 

У вас должно быть желание получить пыль со стоп чистого преданного. Она благоприятна для вашего бхаджана. Тогда вы осознаете многие составляющие предания. Вы постигнете суть шести принципов предания:

 

анукульясья санкалпах пратикульясья варджанам

ракшишьятити вишвасо гоптритве варанам татха

 атма-никшепа-карпанье шад-видха шаранагатих

(Хари-бхакти-виласа, 11.676, Ч.-ч., Мадхья, 22.100)

«Есть шесть признаков вручения себя Господу (шаранагати). Первые два – это анукульясья санкалпах и пратикульясья варджанам: “Я буду делать только то, что благоприятствует развитию чистой бхакти, и отвергать все, что ей мешает”. Это называется санкалпа или пратигья (твердый обет). Третий признак – это вера в Бхагавана как в своего защитника и покровителя (ракшишьятити вишвасо): “Бхагаван – мой единственный покровитель. В гьяне, йоге и других методах нет никакой пользы”. Так преданный выражает свое доверие Господу. Четвертый признак заключается в том, что преданный сознательно возлагает на Господа заботу о своем поддержании (гоптритве варанам): “Я ничего не достигну собственными усилиями, не смогу даже прокормить себя. Всеми силами я буду служить Бхагавану, и Он позаботится обо мне”. Так проявляется зависимость от Господа. Пятый признак – это чувство своей принадлежности Господу (атма-никшепа): “Кто я? Его собственность. Я обязан выполнять Его желания”. Это называется вручением себя. И шестой признак – кротость (карпанье): “Я жалкий, ничтожный и духовно нищий». Вот что подразумевается под смирением”».

 

В ваше сердце придет настроение предания, и появятся силы для того, чтобы принять благоприятное для вашей преданности и отвергнуть неблагоприятное. Итак, я начну объяснять славу Папамочани Экадаши.

Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами описал то, что губительно для лианы преданности:

 

‘нишиддхачара’, ‘кутинати’, ‘джива-химсана’

‘лабха’, ‘пуджа’, ‘пратиштхади’ йата упашакха-гана

(Ч.-ч., Мадхья, 19.159)

«Нежелательные сорняки, растущие вместе с ростком бхакти, это: запрещенная деятельность, насилие (причиняемое умом и телом), двуличие, поиск материальной выгоды, стремление к почету и славе и др.».

 

В этой шлоке он объясняет садхакам, как правильно следовать бхакти. Преданный получает харинаму от своего Гурудева и живет в храме. Со временем люди начинают выражать ему почтение и рассказывать о его славе всем, кого встречают. Слушая их речи, преданный начинает греться в лучах своей недавно обретенной славы и радуется: «Как замечательно меня прославляют!»

Это называется лабха-пуджа (стремление к материальной выгоде и поклонению).

Спросите себя: «Кто я? Где я? Каково мое положение?» К преданному, который даже немного следует ангам бхакти и с почтением относится к Гурудеву, сами собой придут лабха-пуджа и пратиштха. Он станет жаден до славы, хорошей репутации и авторитета. Такого преданного, украшенного большим тюрбаном и короной, будут называть Ачарьей, а он начнет думать: «Я брахмалин и лилалин. Я знаменит!»

Думая о себе как о великой личности, он навлечет на себя тяжкий грех. Нишиддхачара и кути-нати являются следствием лабхи-пуджи и пратиштхи. Когда преданный уклоняется от следования правилам, недостойно ведет себя, это называется нишиддхачара.

Он думает: «Я брахмачари в шафране! Я санньяси! Мне не нужно следовать правилам и предписаниям. Вачо-вегам, джихва-вегам и тому подобное — для домохозяев. Я выше всего этого».

Поэтому говорится:

 

йе ’нйе ’равиндакша вимукта-манинас

твайй аста-бхавад авишуддха-буддхаях

арухья криччхрена парам падам татах

патантй адхо ’надрита-йушмад-ангхраях

(Ш.-Б., 10.2.32)

 

[Кто-то может сказать, что помимо преданных, которые всегда ищут убежища у лотосных стоп Господа, есть те, кто не занимается преданным служением, но пытается обрести спасение другими способами. Что происходит с такими людьми? Отвечая на этот вопрос, Господь Брахма и другие полубоги сказали:] О лотосоокий Господь, хотя непреданные, которые добровольно подвергают себя суровым лишениям, чтобы достичь наивысшего положения, могут считать себя освобожденными, их разум не чист. Такие люди воображают, будто возвысились над другими, однако из-за пренебрежения Твоими лотосными стопами они падают.

 

Из-за ложного представления о себе как об освобожденной личности, порожденного оскверненным разумом, в ваше сердце войдут разные дурные наклонности. Почему? Из-за нишиддхачары. Шастры утверждают: “Не следуйте этому. Не принимайте это. Решительно отвергните!”, но вы ответите: «Я слаб. Я не могу соблюдать эти правила и предписания». Кто даст вам силу?

Что представляет собой кути-нати? Некоторые говорят: «Махарадж, Прабхуджи, этот человек оскорбил тебя». Почему вы позволяете вовлечь себя в праджалпу, грамья-варту и грамья-катху?

атьяхарах праясаш ча

праджалпо ниямаграхах

джана-сангаш ча лаульям ча

шадбхир бхактир винашьяти

(Упадешамрита, 2)

«Шесть пороков разрушают бхакти: 1) излишества в еде и склонность к накопительству (атьяхара); 2) усилия, неблагоприятные для бхакти (праяса); 3) бесполезные мирские разговоры (праджалпа); 4) пренебрежение важными предписаниями шастр или же слепое следование им (ниямаграха); 5) общение с теми, кто враждебен к бхакти (джана-санга); 6) жадность или подверженность ума разного рода бесполезным идеям (лаульям)».

 

Почему вы вовлекаетесь в праджалпу? Потому что слабы. Вы даете человеку возможность рассказать вам что-то, но не понимаете, что он отравит вас. Шрила Гурудев часто объяснял, что значит кути-нати. Ку означает «зло, грех», ти – «особый», на – «нет» или «то, что запрещено». Я беру то, что мне дают, это своего рода посвящение в «гуру-мантру», то есть принимаю эту личность в качестве своего Гуру и то, что он говорит мне. Но зачем? Моя жизнь предназначена для Гурудева и распространения его славы, и ни для какой другой цели.

Почему вы стремитесь наслаждаться? Почему не можете контролировать себя? В результате такого поведения к вам придет грех, папа. Люди в этом мире не только сами грешат, но и вас склоняют к греху. Никто не будет рассказывать вам хари-катху. Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур часто подчеркивал, насколько редка хари-катха – ее не встретишь повсеместно. Также нелегко воспользоваться благом, полученным от ее слушания. Люди скорее будут оскорблять, мучить вас, насмехаться над вами и выражать свою ненависть, или же, наоборот, будут прославлять вас, чем давать вам слушать хари-катху.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описал в «Мадхурья-кадамбини» четыре вида анартх, которым подвержены все обусловленные души: сварупа-бхрама, асат-тришна, хридая-даурбалья и апарадха. Они подразделяются еще на четыре типа. Таким образом, существует шестнадцать видов анартх. Если вы настойчивы и совершаете бхаджан, то попадете под влияние утсаха-майи (ложного энтузиазма).

Тогда вы будете думать: «Я сделаю это, сделаю то. Я пересеку горы и переплыву океаны. Я все сделаю сам и выйду победителем благодаря своим собственным заслугам». Почему вы начнете думать подобным образом? У вас будет много энергии, но вы не сможете управлять ею, и вы с большей охотой будете посещать музыкальные фестивали и вечеринки, чем совершать бхаджан. Это утсаха-майи. Вы потеряете себя во всех этих встречах и обнаружите, что у вас нет времени заниматься бхаджаном.

Гхана-тарала  — нестабильность в преданном служении. Вначале вы c твердой уверенностью и энтузиазмом пытаетесь практиковать бхакти, но, столкнувшись с первыми препятствиями, теряете весь энтузиазм. Утсаха-майи и гхана-тарала по очереди захватывают вас.

Вишая-сангара – неспособность оставить чувственные удовольствия. Например, вы будете стараться угодить материалистам: «Я отправлюсь с вами по всем святым местам. Мы поедем на машине. Я обещаю всю дорогу рассказывать вам хари-катху и всячески помогать. В полдень мы пообедаем в гостинице или мотеле». Вы предпочтете есть в этих местах, чем почитать маха-прасад, и потом, из-за вишайи-санги, вы в итоге лишитесь бесценного сокровища киртана и хари-катхи.

Вы начнете думать: «О, какой замечательный джентльмен, какая прекрасная дама!» Вы привяжетесь к ним, и, в конце концов, станете их рабом.

Таранга-рангини — это волны материальных желаний, которые бьются друг о друга в вашем сердце. Одно за одним они будут атаковать вас. Вы начнете думать: «Может быть, мне нужно совершать уединенный бхаджан, как это делают бабаджи? Или лучше проповедовать?» Вы будете непрерывно размышлять о том, что наиболее полезно для вас.

Утсаха-майи, гхана-тарала, вишая-сангара и таранга-рангини – наиболее часто встречающиеся анартхи. Пребывая под их влиянием, вы будете действовать импульсивно, не задумываясь о том, что хорошо, а что плохо. Вишванатха Чакраварти Тхакур писал, насколько обусловленные души неуправляемы. Как они могут полностью посвятить себя служению Богу? Чтобы объяснить это, он приводит историю из Пуран.

Ваманадев отправился за бхикшей во дворец Бали Махараджа. Он прославил гуру-бхакти Бали Махараджа, сказав, что Бали Махарадж покорил сердце каждого благодаря милости своего Гуру. Он завоевал райские планеты, а также семь нижних планетарных систем — Талу, Аталу, Талаталу, Виталу, Расаталу, Паталу и т.д. Он даже выгнал полубогов из их обители. Почему они оказались беспомощными перед могуществом Бали Махараджа? Они ослушались своего Гуру, Брихаспати. Он оставил их обитель. Покинутые полубоги непрестанно плакали и в конце концов обратились за помощью к Вишну.

«Что Я могу сделать? — сказал им Вишну. — Вы ослушались своего Гуру, поэтому потеряли все. У демонов есть гуру-бхакти. Они всегда относятся к своему Гурудеву с должным почтением, а у вас, полубогов, нет веры в вашего Гуру. Вы не любите его, поэтому все потеряли. Все вы гордитесь своим положением и возможностью неограниченно наслаждаться. Так что в случившемся вините только себя. Вы не оказываете почтение вашему Гурудеву. Демоны же, возглавляемые Бали Махараджем, должным образом поклоняются своему Гуру Шукрачарье, а он в свою очередь все дает своим ученикам. Таково могущество Гуру. Но, так и быть, я пойду просить гуру-бхакти у Бали Махараджа».

Итак, Вишну отправился в царство Бали Махараджа. Но возможно ли, чтобы Господь просил милостыню? Он знает, что Гурудев наделяет своего ученика сандхини-шакти, самвит-шакти и хладини-шакти. Бхакти, бхакта и Бхагаван являются сат-чит-ананда-майей. Бали Махарадж следовал трем ступеням преданности.

Поэтому Господь Вишну думал: «Я попрошу у него только три шага земли. С первым шагом Я заберу его гуру-балу, чит-балу. Своим следующим шагом Я заберу его чит-гьяну, проявление самвит-шакти, а третьим шагом – ананда-шакти, хладини-шакти, сварупа-шакти. Я заберу у него милость крия-шакти. Бали Махарадж всегда занимается благотворительной деятельностью и ни в чем не испытывает недостатка, поэтому я украду его крия-шакти. Тогда его могущество будет сведено к нулю».

Господь очень умен. Он попросил у Бали Махараджа три шага земли. Увидев Господа, Бали Махарадж сказал: «Ты, Вамана, небольшого роста, и разум твой тоже невелик, вот Ты и просишь только три шага земли. Твои ножки небольшие, дитя Ваманадев, но я дам Тебе половину своего царства. На самом деле я хочу отдать Тебе все мое царство!»

«Нет-нет, Я бату-брахман – трех шагов земли будет вполне достаточно для Меня», – ответил Ваманадев.

Вриндавали, сестра Бали Махараджа, была очарована прекрасным ликом Ваманадева. Женщин легко покорить детьми и молодыми мужчинами. Даже старуха, увидев молодого мужчину, будет думать о нем как о расагулле, не сможет забыть его. Увидев ребенка, женщины сажают его к себе на колени и начинают ласкать. Они вдыхают аромат его головки, играют с малышом и угощают шоколадными конфетками. В этом состоит женская слабость. Если они смогут контролировать это, то смогут управлять всем.

Когда Вриндавали увидела этого мальчика, она подумала: «Ах, если бы Он стал моим сыном!»

Господь внял ее молитвам.

Вриндавали начала служить Ваманадеву в уме: она надела на Него множество украшений, красивую одежду, ножные колокольчики, корону…

Она неустанно думала: «Я хочу посадить этого мальчика к себе на колени и напоить своим грудным молоком. Как счастлива я буду, когда увижу, как Он всласть напьется им!» Господь принял ее манаси-севу.

В то время  Ваманадев Своими тремя шагами забрал у Бали Махараджа чит-балу, чит-гьяну и чит-шакти Бали Махараджа, и теперь тот лишился всего, что у него было. Скованный змеями, он лежал на земле. Видя, как унижают ее брата, Вриндавали очень разгневалась.

«Как жесток этот мальчишка! Да кто Он такой? Я схвачу Его и отравлю. Тогда Он поймет, какую боль я испытываю», – подумала она.

Господь ответил: «Хорошо. Я приму и это твое подношение».

Название этого Экадаши – Папамочани. Папини, сакини, дакини, бхутини, претини, ракшаси и брахма-ракшаси все время скитаются по миру. Они хотят напасть на бхакт, преданных, но благодаря Экадаши-деви, воплощению одиннадцати чувств Господа, все, кто почитает ее и принимает прибежище у ее лотосных стоп, всегда будут надежно защищены от солдат Майи-деви и Кали Махараджа.

Добавить комментарий

Ваш электронный адрес не будет опубликован. Обязательные для заполнения поля помечены *

Отправить