28 декабря 2013 года
По беспричинной милости Гуру-пада-падмы и рупануга Вайшнавов мы находимся в святой дхаме. Экадаши-деви приходит каждые пятнадцать дней и каждый раз она дарует особую помощь. Ей, воплощению милости Кришны, известно, что необходимо дживам. Зимой нуждающимся раздают одеяла и теплую одежду, а летом вентиляторы и другие вещи. Подобным образом Кришна милостиво присылает Экадаши-деви, чтобы помочь всем душам.
Слабая и больная джива никогда не придет к Кришне сама, без посторонней помощи, никогда не найдет умиротворение и счастье. Чужое счастье всегда беспокоит людей, они начинают думать: «Что же ты такой счастливый-то ходишь? Почему тебя все любят?» Каждый желает вставить нам палки в колеса, посмеяться над нами и уничтожить.
Душа – неотъемлемая часть Бога и крупица Высшего Сознания. Откуда же приходят плохие качества и как от них избавиться? Живые существа думают, что все их поступки правильны, а если своим поведением причиняют беспокойства другим, то считают это нормой. Пара-сукха дукхи и пара-дукха сукхи.
Все очень счастливы, когда кто-то страдает, а видя, что кто-то радуется, думают: «Почему он счастлив? Давайте нападем на него и причиним страдания!» Осуществив задуманное, они танцуют от радости.
Откуда берутся эти дурные привычки? Они есть у людей во всех странах, не только в Англии, Америке, Пакистане, Афганистане, Индии. Чрезвычайно трудно найти духовных наставников, которые действительно желают нам блага. Большинство людей просто хотят обмануть нас, лишить шанса находиться с чистыми вайшнавами, гуру или в святой дхаме. Они только пытаются заставить нас тяжело трудиться. Но для кого? В «Гите» Кришна говорит:
карманй эвадхикарас те
ма пхалешу кадачана
ма карма-пхала-хетур бхур
ма те санго ‘ств акармани
(Бхагавад-гита, 2.47)
[Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, однако при этом не стремись пренебрегать своим долгом.]
У тебя есть право трудиться только для одной личности – для Меня. Я – Верховная Личность. Карманй эва, делай все ради Моего удовольствия.
Итак, сегодня Сапхала Экадаши.
Однажды Мундака Риши попал на Яма-локу.
– Махарадж, всю свою жизнь я старался совершать бхаджан и не терял ни минуты, – обратился он к Яме Махараджу. – Я повторял святое имя, свою гаятри-мантру и следовал врате, питался только сухими листьями с водой и никому не причинял вреда. Я очищал воду от насекомых и задерживал дыхание на несколько минут, чтобы никого не беспокоить. Гаятри-мантру я повторял очень сосредоточенно, медитируя в это время на Парабрахмана. Почему же ты наказал меня? В чем моя вина?
– О Читрагупта, загляни-ка в отчет о его жизни! Посмотри, что с его прошлой кармой, – попросил Яма Махарадж.
– Всю жизнь я совершал бхаджан, но ты прислал ко мне солдат царя, они связали меня и обвинили в воровстве. Они сказали: «Ты украл собственность царя», – продолжал Мундака Риши, – а потом посадили меня на кол. Почему ко мне пришло это наказание, ведь я всегда использовал свое тело для служения Господу?
Заглянув в отчет, они сказали:
– В детстве ты проткнул мотылька, а потом привязал его к веревке и был очень счастлив, когда он полетел.
– Но мне не было и пяти лет, я ничего не понимал в то время! Зачем же ты наказал меня так жестоко? Ты сам должен отправиться на мритья-локу, в обитель смерти, тогда ты сможешь понять, как там. Здесь ты Ямараджа, царь, и поэтому не знаешь, какие проблемы одолевают людей на Земле.
Ямарадж, проклятый Мундакой Риши, получил рождение на Земле как сын Вьясадевы, Видура. Он пытался найти место, где следуют дхарме.
«Дхритараштра считает себя верховным правителем, – думал Видура, – но он много раз пытался убить Пандавов: использовал яд, предательски поджигал дворец, пока они спали, все время вел политические игры, желая убить своих племянников, поскольку мечтал сделать известными своих сыновей. Дхритараштра выступает против дхармы. И это при том, что в отсутствие своего брата, отца Пандавов, он должен был вести себя как их отец. Но он постоянно приносит им только страдания».
Видура пытался образумить своего брата, Дхритараштру, но тот не хотел ничего слушать.
Ему грустно было наблюдать, что происходило с Кунти и ее сыновьями. Кунти с большой любовью заботилась о ста сыновьях Гандхари, считая что у нее не пять, а сто пять сыновей. Но все же у них не было ни любви, ни сочувствия к Пандавам. Когда Видура или Бхишма Питамаха как-то помогали Пандавам, Кауравы были очень недовольны. Люди всегда хотят избавиться от того, кого они считают соперником.
Сколько боли Дурьодхана принес Пандавам! Он украл у них царство, обыграв в кости, и отправил в лес.
Однажды сыновья Кунти пришли к ней и сказали: «О мама, что у нас за жизнь? Мы ни секунды не знали покоя. Мы пытаемся следовать Господу, быть честными и всегда помним о Нем, но нас постоянно преследуют неприятности».
Юдхиштхира Махарадж всегда называл своего двоюродного брата Суйодхана, а не Дурьодхана, характеризуя его с лучшей стороны, и никогда не оскорблял. Он совершенным образом следовал дхарме.
Когда приходит болезнь, ум становится беспокойным и думает лишь о том, как вылечить тело, но забывает, что нужно медитировать на Господа и душу. Множество проблем одолевают нас в течение жизни, заставляя нас беспокоиться и нервничать. Как нам следовать дхарме надлежащим образом?
Кунти ответила: «Спросите совет у вашего дяди Видуры. Он – само воплощение дхармы. Тогда материальные проблемы не затронут вас, вы всегда будете под защитой и сможете спокойно выполнять свой долг».
Пандавы пришли к Видуре утром, когда он совершал поклонение Господу Кришне. Он всегда был выдержан и умиротворен. На все, что приходило или уходило, он смотрел как на естественный ход событий, и никогда не волновался. Когда Пандавы предложили ему поклоны, он произнес: «Я знаю, вы пришли ко мне в надежде получить ответы на свои вопросы. Вы честные люди и всегда следуете дхарме, но все же вас одолевает множество проблем. Господь, которому я поклоняюсь, – это ваш Кришна, Деваки-нандана. Его я и позову вам на помощь».
Видура не называл Кришну Яшода-нанданой.
С любовью думая о Кришне, Видура устроил для Него сидение, цветы и все остальное для поклонения. Он верил, что если позовет, Кришна придет. Его соломенная хижина была очень простой, но все же он позвал Кришну. Кришна пришел, осчастливив Пандавов. «О, Ты пришел!» – воскликнули они и вместе с Видурой предложили Господу пранамы.
В нашем сердце должна быть подобная любовь и почтение.
Видура молился Кришне: «О Господь, этот мир такой странный! Я попал сюда из-за проклятия. Моя обязанность – помогать людям, но когда я пытаюсь делать это, они говорят, что я собираюсь их обмануть. Они не принимают мои советы и оскорбляют меня. Любую мою помощь они воспринимают как подкуп или обман. Как люди в этом мире могут совершать садхану? На этой мритья-локе живые существа постоянно испытывают три вида страданий: от своего ума, природы и других живых существ. Как же нам освободиться от этого?»
Что такое настоящая дружба? Это когда я не хочу причинять боль и страдания никому, кто приходит ко мне, будь то старший или мой друг. Я не показываю друзьям, когда мне плохо, – наоборот, стараюсь послужить им. Когда муж приходит домой, жена начинает высказывать ему: «Это плохо, то плохо … Ты не заботишься обо мне и не покупаешь мне хорошие вещи». Своими придирками она доводит его до того, что он не может спать по ночам и становится все слабее и слабее, начинает болеть и теряет аппетит. Затем она еще подливает масла в огонь: «А еще у тебя плохой характер, поэтому ты страдаешь и болеешь!» Она все время держит его в напряжении и оскорбляет.
Все, что мы делаем, должно быть для удовольствия Господа. Тогда Он будет думать о нашем благе. Однако если мы с самого начала будем предлагать Ему только мусор, это превратится в яд, и наша любовь вскоре испарится. На самом деле это просто бездушие: мы можем звать Гопала, Радху, Кришну и Махапрабху, а потом день и ночь жаловаться Им: «У меня нет дома, детей, машины, работы, да еще столько проблем со зрением, зубами и желудком». У нас есть только проблемы, проблемы, проблемы. Это наша бхога для Кришны.
С утра, во время повторения гаятри-мантр, мы предлагаем свои проблемы: «О Гурудев! О Гурудев! О Кришна, о Нанда-нандана, Яшода-нандана! У меня столько проблем! Никто меня не уважает, на мою голову сыпятся одни оскорбления. Я так сильно страдаю. О Кришна, пожалуйста, помоги мне». Таково наше поклонение. Мы не предлагаем ладду или халаву. Только черные ладду. Темные и грязные, мы день и ночь собираем анартхи и во время бхаджана предлагаем их Кришне.
Кришна думает: «Что Я могу сделать? Они силой зазывают Меня, а потом бьют и наказывают. Они не омывают Меня молоком, медом и гхи, а только окунают в свои проблемы, словно в сточные воды. И все свои многочисленные дурные желания они также предлагают Мне».
Это равносильно тому, как если бы вы поливали бензином и кислотой Божества. Такова природа людей. Во время повторения Гаятри или святого имени мы не должны причинять боль своему Божеству.
Однажды в Матхуре я рассказывал, сколько к Шриле Гурудеву приходило писем с жалобами. А многие ли предлагали ему свою любовь? Все предлагают только жалобы. Люди думают, что Гуру и Вайшнавы – это мешки для мусора, и поэтому всегда бросают мусор на голову Гурудева. Как же мы можем развиваться и служить ему? Нам нужно научиться этому у представителей Господа. Нам нужно быть постоянными в своем служении и не поддаваться влиянию чувств.
Ради удовлетворения своих чувств мы причиняем беспокойства всем вокруг – от насекомых до Верховного Господа. Люди постоянно недовольны своей жизнью, жалуются на правительство, семью, общество, а потом идут к священникам, гуру, ачарьям и предлагают им свои жалобы.
Драупади, напротив, никогда не причиняла боль Кришне. Однажды, когда она попала в беду на собрании старейшин Куру, где ее пытались раздеть, она начала взывать к Кришне: хе говинда, ракша шаранам, апта дживана харе! Но потом она стала сокрушаться: «О, я причинила Кришне боль».
Арджуна думал: «Я попрошу Кришну стать моим колесничим». Но потом он раскаялся в своем поступке. Это ненастоящая дружба, это использование Бога в качестве слуги. Это не бхаджан, это наша бхога. Мы пытаемся сделать Бога, Гуру и Вайшнавов своими слугами, поэтому к нам приходит наказание. Мы рождаемся в западных странах в телах свиней, буйволов, верблюдов. Там нас помещают в горячие котлы, варят или коптят заживо, а затем съедают. Раньше мы всем причиняли боль, а теперь нас самих истязают в телах животных, и наши души оставляют тела. А потом священники в церквях едят нашу плоть. Таково наше наказание. Мы должны понять:
тат те ‘нукампам су-самикшамано
бхунджана эватма-критам випакам
хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те
дживета йо мукти-паде са дая-бхак
(Шримад-Бхагаватам, 10.14.8)
[Тот, кто видит во всем, что с ним происходит, плоды собственной деятельности и воспринимает их как проявление Твоей милости, оставаясь непоколебимым на пути преданности и отдавая Тебе свое тело, ум и речь, достоин обрести Твои лотосные стопы, обитель освобождения.]
Я не буду причинять боль ни одному живому существу. Когда Нарахари Сева-виграха Прабхуджи заболел ветрянкой, он трое суток страдал в своей комнате с высокой температурой, но так и не позвал никого из брахмачари. Он служил всю свою жизнь, но когда заболел, никто даже не поинтересовался о его самочувствии и не пришел помочь. В итоге он уже не мог пить даже воду и оставил тело, не причинив никому беспокойства. Услышав о том, что его дорогой брат ушел, Парам-гурудев был убит горем. Он сразу приехал в храм, прервав проповедническую деятельность.
Тех, кто служит нам, мы считаем друзьями, а те, кто не исполняет наши желания, становятся злейшими врагами. Таким образом, сейчас наш бхаджан равен нулю. Единственное наше занятие – приносить другим беспокойства.
Шрила Бхактивинода Тхакур написал:
амара дживана сада папе рата
нахико пуньера леша
парере удвега диячхе дже като
диячхе дживере клеша
[Всю свою жизни я тонул в грехе и не совершил никаких благочестивых поступков. Я был лишь источником страданий и беспокойств для всех, кто меня окружал.]
ниджа сукха лаги’ папе нахи дори
доя-хина свартха-паро
пара сукхе духкхи, сада митхья-бхаши
пара-духкха сукха коро
[Ради своего удовольствия я не боялся совершать греховные поступки. У меня нет ни капли жалости и я полон корысти; я неисправимый лжец и меня огорчает, если кто-то счастлив. Поистине, я чувствую радость, когда вижу чьи-то страдания.]
Молитвы Пандавов, обращенные к Кришне, растопили Его сердце. Он увидел, что сыновья Его тети очень страдали, но никогда не жаловались. Кришна понял все, и потому заверил их: «Не беспокойтесь. Сегодня Я пришлю воплощение Своей милости, Экадаши-деви. Она приносит благоприятные плоды, сапхала. Где бы ни были Мои преданные, их никогда не будут беспокоить проблемы, и они никогда не отдалятся от Меня».
Например, о чем мы будем думать, если у нас множество судебных дел, – о них или об ашта-калия-лиле? Если бы Кришна предстал перед нами, мы бы сказали: «Кришна, подожди немного, мне нужно поговорить с юристом, а потом я предложу Тебе гирлянду и воду».
Во времена Махапрабху один преданный женился. Когда люди женятся, появляются дети. Так, у этого преданного родился умилительный ребенок. Он был мягкий, словно маленькая медуза. Пять килограмм мяса пришло к маме и папе! Мать целовала сына, держала на руках, качала день и ночь, думая: «Теперь моя жизнь успешна».
Как-то раз ее муж сказал:
– Чем ты занимаешься день и ночь? Служи Гопалу!
– Это – живой Гопал, а Божество – мертвый Гопал, – ответила она. – Зачем мне служить Ему? Лучше я буду служить этому, живому Гопалу».
– Когда я уйду на работу, поклоняйся Гопалу.
Но что он увидел, когда вернулся? Она не совершала ни арчану, ни пуджу – только играла с малышом, обнимала его, целовала, давала ему масло, мед, сок… Тогда муж произнес: «Ты слишком погрузилась в майю и забыла Кришну. Завтра утром твой сын умрет».
На следующее утро жена действительно нашла сына мертвым. Разве она могла теперь держать этого пупсика при себе? Она просто выбросила его на улицу.
Когда наши чувства обманывают нас, мы прекращаем служить Кришне. Все, что приходит к нам как подарок от Господа, необходимо использовать только для служения Ему, а не привязываться к этому и забывать о своих обязанностях.
У Пандавов были глубокие отношения с Кришной. «Сапхала Экадаши-деви придет и даст вам силы никогда не забывать Господа, – сказал им Кришна. – Все свое время вы будете использовать наилучшим образом, не теряя ни секунды».
Не тратьте впустую свою жизнь! С детства я постоянно слышал: «Не трать впустую время, не теряй ни минуты». Теперь я понял, что это значит. Гурудев учил нас каждую минуту задействовать в служении Господу, не накапливать материальные вещи, поскольку они только отдалят нас от Господа и Его спутников. Сколько часов мы работаем, чтобы поддержать cебя? Ради спагетти, одного-двух кусочков пиццы или хлеба мы становимся рабами на всю жизнь, просто чтобы поддержать это смертное материальное тело.
Как же нам приблизиться к Господу? Сапхала Экадаши поможет нам. Она не только никого не беспокоит – она еще и сделает так, что никакие беспокойства не затронут нас, мы будем чистыми и сильными. Поэтому она называется Сапхала Экадаши. Она дает сапхалу, очень хорошие плоды.
В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 3.8–9) говорится:
паратма-ништха-матра веша-дхарана
мукунда-севая хая самсара-тарана
сеи веша кайла, эбе вриндаване гия
кришна-нишевана кари нибхрите васия
[Истинная цель санньясы – посвятить свою жизнь служению Мукунде, ибо, служа Мукунде, можно освободиться из материального рабства. Приняв санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху решил пойти во Вриндаван и без остатка посвятить Себя служению Господу Мукунде в уединенном месте.]
«О лучезарная богиня, пожалуйста, помоги мне отрешиться от всего мирского и всегда быть погруженным в служение Господу», – так нужно молиться Экадаши-деви.
Кришна обратился к Видуре: «Ты пришел в этот мир как Дхармарадж. Людям здесь очень тяжело защищать свою дхарму. Но эта Экадаши-деви дает силу следовать дхарме, поэтому она называется Сапхала Экадаши».
Однажды во время лекции Гурудева в зал приползла змея. Все вскочили и побежали кто куда, а Гурудев заметил: «Парикшит Махарадж не убегал с хари-катхи, хотя знал, что ему суждено умереть от укуса змеи».
Когда во время лекции вдруг появляется мышь или паук, мы кричим, подпрыгиваем и убегаем. Нас так легко отвлечь. Но как же нам серьезно следовать бхакти? Мы никогда не должны отдалятся от нашей гуру-варги, прекращать повторять харинаму, мантры и слушать хари-катху. Тогда это можно будет назвать человеческой жизнью. Мы не должны приостанавливать свою практику из-за внешних беспокойств.
Кришна сказал: «Арджуна, у тебя нет разума. Иди к тем, у кого сильный разум, к тем, кто является стхита-дхи».
Сапхала Экадаши дает самвит-ананду, чистое знание и блаженство.
У каждой Экадаши свое имя и свои особые качества, которые очень важны для садхаков, чтобы развиваться в бхакти. Попытайтесь понять вайшнавскую философию, иначе будете как мотылек, который летит на огонь и в конце концов сгорает в нем. У людей одни желания: «Я стану ачарьей, гуру, отцом, дедушкой, бабушкой, и у меня появятся внуки».
У нас так много желаний! Не будьте как мотыльки, повторяйте: «Харибол! Харе Кришна!» Не разбрасывайтесь своей жизнью и своим временем. Ни на минуту не отходите от парамартхи.
Пообещайте сегодня следовать бхакти-дхарме и молитесь Экадаши-деви о помощи. Мы – кали-хатта-дживы, мы не можем вырваться из рабства Кали, не получив освобождения. Это наша дурная привычка. Не делайте так. Вы никогда не сможете повернуть время вспять. Без сат-санги все, что вы делаете, утечет в трубу, словно вода. Оставайтесь в обществе гуру, чистых Вайшнавов и в семье преданных, иначе столкнетесь с одними проблемами. Вы можете искать счастье где угодно, но никогда его не найдете. Сегодня молитесь Гурудеву и Экадаши-деви – они дадут вам счастье. Тогда уже вы не будете думать, что такое гуру-сева, всегда естественным образом будете задействованы в служении.
Молитесь Гурудеву, чтобы он всегда орошал вас нектаром хари-катхи и вы не провели жизнь впустую. Омывшись в этой хари-катхе, душа обретет счастье и пробудится. Тогда:
клеша-гхни шубхада мокша-лагхута-крит судурлабха
сандрананда-вишешатма шри-кришнакаршини ча са
[Чистая преданность: 1) разрушает несчастья; 2) дарует благо; 3) пробуждает презрение к мокше (безличному освобождению от материального рабства); 4) чрезвычайно труднодостижима; 5) суть высшего блаженства; и 6) обладает способностью привлекать самого Шри Кришну».]
Статья Шрипада Премананды Прабху, записанная его личным секретарем.
