Отрывок из книги «Святая пыль Враджа»
Брахма встретился с Господом Шри Хари
Творение мира началось в месяц Вайшакха. Господь Брахма родился на верхушке лотоса, который исходил из пупка Гарбходакашайи Вишну. Он не мог ничего разглядеть, поскольку вокруг была темнота. Брахма не знал, что делать, и очень сожалел о своем одиночестве. Он решил спуститься вниз к основанию лотоса, но не нашел основания стебля. Вновь поднявшись на верхушку, он стал повторять омкару: «ом, ом, ом». Так продолжалось многие годы по небесному летоисчислению. Господь Кешава, Шри Хари, предстал перед Брахмой и произнес: «Ты не один, и Я не один. Как ты думаешь, откуда появился этот лотос? Ты сидишь на этом лотосе, но не можешь видеть его основания. Я присутствую, но скрыт. Ты не знаешь, откуда пришел Я и откуда появился ты, но Я открою тебе все это». Затем Господь произнес чатух-шлоки «Бхагаватам»:
шри-бхагаван увача
гьянам парама-гухьям ме
яд вигьяна-саманвитам
сарахасьям тад-ангам ча
грихана гадитам майя
(Шримад-Бхагаватам, 2.9.31)
[Верховный Господь сказал: «Знание обо Мне, поведанное в священных писаниях, очень сокровенно, и постичь его можно исключительно в процессе преданного служения. Я объясню тебе все, что необходимо для этого. Прими же услышанное от Меня глубоко в сердце.]
«Будешь ли ты следовать Моим наставлениям? – спросил Господь. – В предыдущем рождении Я дал тебе знание, но ты забыл его, поскольку твои ум и чувства были заняты материальными деяниями. Ты не смог сохранить это трансцендентное знание. Когда дживы независимы, у них нет истинного наставника или друга, и они делают все, что им заблагорассудится. Сейчас Я здесь, перед тобой. Следуй же Моим наставлениям, и ты все поймешь». Однако Брахма не был удовлетворен обществом Господа, ему хотелось семьи и друзей.
Шри Кешава продолжал: «Не думай, что ты один. Я с тобой. Почему ты не думаешь обо Мне? Я хочу дать тебе сокровенное знание и реализации, а также обучить процессу, благодаря которому можно достичь совершенства».
Брахма молчал.
– Это тело не есть подлинный ты. Ты душа, а Я – твой отец. Наши отношения сокровенны. Према-бхакти, что существует в сердцах живых существ, сокровенна, рахасья. Но ты не любишь Меня, тебе хочется общаться с другими.
Брахма взволнованно размышлял: «Я один. Что я могу сделать? Мне необходима компания».
Живые существа испытывают трудности из-за своей независимости и всегда хотят, чтобы другие помогали им наслаждаться.
Бхагаван Шри Хари сказал:
ахам эвасам эвагре
наньяд ят сад-асат парам
пашчад ахам яд этач ча
йо ‘вашишйета со ‘смй ахам
(Шримад-Бхагаватам, 2.9.33)
[O Брахма, это Я, Верховная Личность Бога, Тот, кто существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины этого творения. То, что ты видишь сейчас, тоже Я, Личность Господа, и то, что останется после уничтожения, буду тоже Я, Личность Бога.]
Почему преданные чувствуют себя одинокими, хотя вокруг них столько других преданных, брахмачари и старших Вайшнавов? Это происходит потому, что они хотят быть с кем-то, кто поможет удовлетворить склонность к чувственным наслаждениям. На самом деле преданные всегда связаны с Господом и стремятся исполнять только Его желания.
Господь Кешава дал Брахме наставления, но тот не хотел строго следовать им. Бхагаван, увидев, что Брахма неудовлетворен трансцендентными отношениями с Ним и не желает отправиться с Ним в духовную обитель, что он просто хочет творить материальный мир, сказал: «Хорошо, Я наделю тебя силой, и с помощью ума ты сотворишь все, что захочешь».
Творение Брахмы
С тех пор Брахма стал создавать из своего ума живых существ. Сидя на стебле лотоса, он сотворил семь высших и семь низших планетарных систем, а потом заселил их 8 400 000 видами жизни. Он хотел, чтобы первые созданные им живые существа заполнили вселенную своим потомством, однако, так как эти личности появились из ума, места Парабрахмана, они стали риши, мудрецами, придерживающимися целибата. Абсолютно равнодушные к материальной жизни, они, появившись на свет, принялись совершать аскезы и медитацию.
Мудрецы во главе с Бхригу, Атри, Крату, Ягьявалкьей и другими, родились из ума Брахмы, поэтому они совершали джапу (повторение святых имен), тапу (аскезы), дану (благотворительность), враты (обеты)…
Из сострадания к живым существам Бхагаван Шри Кешава дал этим мудрецам наставление: «Я Высшее существо. Я люблю вас, и вы тоже должны научиться любить Меня. Совершайте строгую садхану. Дети получают знания в школе. Подобным же образом вам необходимо познать, как пробудить любовь ко Мне и желание служить. Все в этом мире создано Мною, поэтому вы должны использовать это в служении Мне».
Кришна очень милостив и бескорыстен. Он жаждет помочь нам. Когда мы используем что-либо для себя или других живых существ материального мира, это связывает нас в круговороте кармы. Сначала предложите все Господу, тогда, очищенное, оно уже не даст греховных реакций, и вы сможете раздавать это другим. Кришна знает, что, если живые существа научатся сначала все предлагать Ему, они смогут развить с Ним отношения. Они станут предлагать и принимать только чистое, поскольку Господь не принимает подношений, находящихся в низших гунах природы.
Бхагаван говорит в «Бхагавад-гите» (3.13):
ягья-шишташинах санто
мучьянте сарва-килбишаих
бхунджате те тв агхам папа
йе пачантй атма-каранат
[Преданные Господа избавляются от всех последствий своих греховных поступков, вкушая подобные нектару остатки пищи, предложенной Господу. Те же, кто готовит пищу ради собственного удовольствия, воистину едят один только грех]
Чтобы не оказаться связанным путами кармы, Господь учит вначале все предлагать Ему, а затем раздавать остальным.
Когда враджаваси, последовав совету Кришны, предложили все Гирираджу Говардхану, Говардхан вернул им бесчисленное количество прасада – так много, что сколько бы они ни принимали, он все не заканчивался.
ишавасйам идам сарвам
йат кинча джагатйам джагат
тена тйактена бхунджитха
ма грдхах касйа свид дханам
(Ишопанишад, 1)
[Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит.]
Так как Кришна – создатель всего, вначале нужно все предлагать Ему. Не будьте ворами и обманщиками, не поступайте независимо от Бога.
Затем мудрецы спросили Господа: «Что Тебя порадует? В этом мире нам необходим покровитель, который будет постоянно нас защищать. Ты – Параматма, пребывающая в каждом атоме и в сердцах всех джив. Дживы очень незначительны, их ум скуден, к тому же у них огромное ложное эго и гордыня. Далеко не каждый способен осознать Твое присутствие и понять Твои наставления. Кто же будет всех защищать и поддерживать?»
Шалаграма — одна из форм вселенной
Всемилостивый Господь ответил: «Я приду к вам со Своей сварупа-шакти, внутренней энергией. Если вы будете с почтением относиться к Ней и молиться, Она поможет вам. Я хочу защитить всех живых существ, поэтому вскоре низойду в различных формах – во всех видах жизни. Но для вас Я буду присутствовать в этом мире как шалаграма-шила, а Моя шакти проявится как Туласи-деви. Поклоняйтесь Туласи, и ваш ум останется чистым. Что бы вы ни предлагали Мне, вначале положите листик Туласи на подношение. Вам не нужно поклоняться Мне в форме большого Божества, просто поклоняйтесь шалаграма-шиле».
Творение живых существ Господь начал с головы, затем Он дал им два глаза, чтобы видеть, две ноздри, чтобы ощущать запахи, два уха, чтобы слышать, и рот, чтобы принимать пищу и разговаривать. После этого Господь создал туловище с различными органами для поддержания кармендрий, действующих чувств, и гьянендрий, познающих чувств. Он дал дживам руки, чтобы совершать действия, и ноги, чтобы ходить. Но голова – это место Брахмана, Верховного Господа. Таким образом, голова представляет шалаграму. В голове, там же, где обитает сознание, пребывает Параматма. Голова называется брахма-талой, местом Брахмана. Другие тринадцать планетарных систем также присутствуют в теле в их микрокосмических формах.
Тело – как автомобиль для души, оно позволяет совершать действия. Однако без головы вы не сможете управлять этой физической машиной. Даже если вы добавите огня, воздуха, воды, земли и эфира, которые можно сравнить с топливом, необходимым для движения тела, ваш «автомобиль» не сдвинется с места без указаний водителя, то есть брахма-талы, головы. Ум и разум являются посредниками, которые позволяют душе соприкасаться с внешней реальностью.
Шри Кешава проявился как шалаграма-шила, а Его сварупа-шакти как Туласи-деви. Затем Он воплощался в многочисленных формах, соответствующих разным видам жизни, чтобы помочь всем живым существам. Шри Джаядева Госвами описал это в своей «Даша-аватара-стотре»: кеiава дхhта-мbна-iарbра; кеiава дхhта-кeрма-iарbра; кеiава дхhта-варfха-рeпа…
Господь Кешава приходил в многочисленных обликах, в частности как Матсьядев, Курмадев, Варахадев, Хамса, Хаягрива.
Бхагаван являлся среди многих видов живых существ. Все они используют различные способы передвижения. Например, у водоплавающих нет рук и ног, но Господь дал им плавники, а птицам крылья. Однако у каждого живого существа, независимо от того, к какому виду оно относится, голова является брахма-талой – местом, где пребывает сознание, она словно шалаграма. Шалаграма – вселенская голова. Господь распространяет Себя с помощью Своей энергии в бесконечное множество живых существ. Шалаграма также является как шила, особый камень, чтобы принимать от джив поклонение. Наши вайшнава-ачарьи описывают процесс поклонения шалаграме:
мадхава (хе), бахута минати кори той
деи туласи тила, деха самарпину,
доя джани на чхароби мой
(Видьяпати)
Мы молимся шалаграме: «Дорогой Господь, день и ночь мой ум погружен в служение чувствам. Я раб своего тела, и мои чувства не позволяют предложить Тебе даже листик Туласи. Теперь я предлагаю Тебе свое тело с листочком Туласи. Хотя я совершенно лишен добродетелей, прошу, прими меня. Ты сказал, что будешь доволен листиком Туласи и пригоршней воды, поэтому, пожалуйста, прими мои тело, ум и душу как Свои собственные».
Гуру-варга учит, как превратить свое тело в храм Господа, нанося двенадцать знаков тилаки (благоприятных знаков, которые рисуются священной глиной) на голову, руки, грудь, живот и спину. Тогда тело очистится и одухотворится. В голове, которая по форме сродни шалаграме, находится брахма-шакти, благодаря ей можно получить связь с Господом, медитировать на Него и служить Ему внутренне. Таким образом, голова и шалаграма связаны.
Господь явился как шила, особый вид камня. Не думайте, что Сам Он в нем не присутствует, – напротив, в шалаграме скрыта Его сварупа. Вся брахманда, вселенная, присутствует в шалаграме, это не только голова, она подобна микрокосмической форме целой вселенной, которая выглядит как яйцо. На санскрите вселенная называется брахманда. Анда означает яйцо, а брахма – это Высший Дух.
Таким образом, шалаграма – это одна из форм вселенной. Вся вселенная присутствует в шалаграме, она такая же круглая, как и шалаграма. Людям сложно понять, как вселенная может присутствовать в шалаграме, но из шастр мы знаем, что вселенная вместе со всеми населяющими ее существами присутствует во рту или животе Господа. Например, когда Кришна по требованию Мамы Яшоды открыл рот, она увидела там всю вселенную. Таким же образом Какбхушунди увидел вселенную в Шри Раме. Кришна и Рама проявились в этом мире на благо всех живых существ как шалаграма-шила.
Хотя Кришна наделил Брахму трансцендентным знанием, тот породил много сыновей. Это, однако, нисколько не сделало его счастливым. Брахма считал себя создателем, но подлинный творец – Шри Кешава. Брахма думал: «Я не могу подчинить себе сыновей. Бхригу, Маричи, Атри, Пуластья, Ангира и другие риши-махариши родились из моего ума, и все хотят быть независимыми».
Он велел им заниматься продолжением рода, но никто из мудрецов не послушался. Тогда Брахма взмолился Кешаве: «Никто не выполняет мое наставление плодиться и размножаться. Что мне теперь делать?»
Господь ответил: «Твори, используя детородные органы, тогда у созданных тобой существ появится склонность к продолжению рода».
Брахма последовал этому совету, после чего количество живых существ во вселенной стало быстро расти. Однако теперь все эти существа, в особенности люди, чрезмерно сосредоточились на своих гениталиях и детородной способности. Люди обычно слишком привязаны к низменным телесным наслаждениям, в то время как риши концентрируют жизненную энергию в голове, ни крупицы не теряя впустую, и потому способны постоянно думать о Господе.
«Брахма-самхита» — молитвы Брахмы
Наблюдая, как заселяется вселенная, Брахма радовался. Но спустя некоторое время количество живых существ значительно увеличилось, а вместе с этим возникло и множество проблем, что повергло Брахму в глубокую печаль. Ему пришлось обратиться за помощью к своим сыновьям, которые с радостным сердцем поклонялись Господу.
– Вы любите Кришну, а я вместо Кришны люблю вас. Как же мне измениться? – спросил Брахма.
– Ты должен молиться и служить Кришне, – ответили его сыновья.
Брахма попытался молиться Кришне, однако привязанности не позволяли ему делать это.
– Следуй Кришне, не привязывайся к нам, – произнесли риши и с этими словами покинули отца, чтобы совершать аскезы.
Отвергнутый своими же детьми, Брахма познал природу этого мира и принял прибежище Кришны. Он возносил молитвы:
чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша
лакшавритешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
(Брахма-самхита, 5.29)
[Я поклоняюсь Говинде – предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих любые желания. Он живет в обители из духовных самоцветов, окруженной миллионами деревьев желаний. Там Ему с любовью и почтением всегда служат тысячи богинь процветания.]
венум кванантам аравинда-далайатакшам
бархаватамсам аситамбуда-сундарангам
кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
(Брахма-самхита, 5.30)
[Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, искусно играющему на флейте, чьи прекрасные удлиненные глаза подобны лепесткам лотоса, чья голова увенчана короной из павлиньих перьев, чье несравненное тело напоминает цветом темное грозовое облако, а неповторимое очарование сводит с ума миллионы Купидонов.]
преманджана-чхурита-бхакти-вилочанена
сантах садайва хридайншу вилокайапти
йа шйамасундарам алинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхадамиfми
(Брахма-самхита, 5.38)
[Я поклоняюсь ади-пуруше, Говинде, Самому Кришне, олицетворению непостижимых бесчисленных достоинств. Он – прекрасный Шьямасундара с телом цвета темного грозового облака. Чистые преданные, чьи глаза умащены бальзамом премы, постоянно созерцают Его в своих сердцах.]
Услышав эти молитвы, Кешавадев несказанно обрадовался: «Наконец-то мой сын Брахма встал на путь истинный! Раньше, вместо того, чтобы исполнять Мои желания, он шел на поводу у своих последователей и притянул к себе одни страдания. Теперь же благодаря прославлению Враджа и гопи его сердце изменилось».
Таким образом Брахма смог удовлетворить Господа Кешавадева.
Спустя много юг, когда началась эпоха Кали, риши и махариши стали молиться Шри Хари о помощи и защите. Шри Хари ответил им: «Я посылаю вам в помощь Сударшана-чакру, идите за ней». Совершая киртан и повторяя сударшана-кавачу, риши-махариши шли за Сударшана-чакрой, и та привела их в Наймишаранью, а оттуда направилась на Паталалоку. На этом пути благодаря Сударшане появилась кунда с водой Ганги. Риши начали на ее берегах декламировать Пураны, «Бхагаватам» и другие писания, а также поклоняться Шри Хари, уповая на Его помощь.
Так в Наймишаранье они соблюдали Кешава-врату на протяжении месяца, чтобы удовлетворить Шри Кешавадева. Они поклонялись шалаграме с водой Ганги и листьями Туласи. Они следовали врате рядом с Чакра-тиртхой в Наймишаранье.
То место, где в Кали-югу поклоняются Туласи-деви и шалаграме, будет полностью защищено Сударшана-чакрой Бхагавана. То же самое относится к месту, где декламируют «Гиту» и «Бхагаватам». Если вы хотите стать как мудрецы, следуйте Шри Адвайте Ачарье, который учил, как порадовать шри шалаграму. Вы можете предлагать ей листья Туласи и воду, и ваша склонность поклоняться родственникам и друзьям сойдет на нет.
Шастры советуют поклоняться шалаграме с Туласи и сандаловой пастой в месяц Вайшакха и устраивать для них непрерывный полив. Мы предлагаем эту воду Господу в Его облике шалаграмы и Туласи-деви и таким образом культивируем анукульена-кришнанушиланам, непрерывную, подобную струе меда, погруженность в служение Кришне.