ШиваМы начали «Мадхурья-кадамбини». Также мы слушали, что существует четыре вида апарадх: сева-апарадха, нама-апарадха, бхагавата-апарадха и вайшнава-апарадха. Из-за них мы не можем совершать бхаджан должным образом. Вот почему у нас нет вкуса к бхаджану. Предположим, человек ежедневно повторяет три лакха харинамы, читает «Бхагаватам» и слушает хари-катху, но сердце его не тает. Это значит, что где-то в его садхане есть изъян.

Имя Кришны очень прекрасное и могущественное. Если человек воспевает это имя чисто, проявляются различные симптомы: сердце его тает, он не в силах сдерживать потоки слёз, теряет сознание и т.п.

Оценить что-то мы можем по результату. Мы видим, что повторяем харинаму, но результат не приходит. Это значит, что мы совершили какие-то апарадхи. Поэтому нужно постараться убрать все постороннее. Тогда мы сможем наслаждаться святым именем Кришны.

Если мы совершили апарадхи по отношению к Вайшнавам, то единственный способ устранить их – молить о прощении. Пусть вы больше не будете совершать оскорблений, но все равно нужно попросить прощение. Иногда мы видим недостатки в Вайшнавах, хотя они безупречны. Например, Парвати приняла слова Махараджа Читракету как оскорбление в адрес Шивы, хотя в действительности они были восхвалением. Подобным образом, мы, каништха-адхикари, не способны понять эти темы, и поэтому совершаем оскорбления, осознанно или неосознанно. Недостаточно просто не совершать оскорблений снова, скорее мы должны непрерывно воспевать харинаму и молить о прощении того Вайшнава, которому нанесли оскорбление.

Вы можете сказать: «У этого человека очень плохой характер. Разве он Вайшнав?» Не думайте так.

Что представляют собой другие виды нама-апарадхи? Один из них – оказывать почтение Вишну, но не уважать Шиву. Некоторые люди не хотят не только заходить в храм Шивы, но даже и слышать его имя. Таким образом, они наносят оскорбление стопам Шивы, не осознавая того. Поэтому мы должны быть очень осторожными в этом отношении.

Все это можно понять только в общении с Вайшнавами. Вначале некоторые люди поклоняются как Раме, так и Шиве. Позже, услышав о славе Рамы, они перестают поклоняться Шиве. Но когда эти люди приходят в общество Вайшнавов, они учатся оказывать почтение каждому соответственно его уровню. Поэтому Господь сказал: «Враг Шивы никогда не станет Моим преданным».

В «Падма-пуране» говорится:

яс ту нараянам девам

брахма-рудради-даиватаих

саматвенаива викшета

са пашанди бхавед дхрувам

«Тех, кто низводит Господа Нараяну до уровня полубогов, таких как Брахма и Шива, нужно считать оскорбителями».

Шива – высший из полубогов. Тот, кто считает его на одном уровне с Брахмой или Вишну, является пашанди (оскорбителем, атеистом – прим. пер.). Но мы также слышали, что нельзя видеть различие между Шивой и Вишну, иначе это будет оскорблением. Это два кажущихся противоречивыми утверждения. Каништха- или мадхьяма-адхикари неспособны понять это и поэтому они критикуют. Они даже никогда не заходят в храм Шивы.

Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет правильный процесс. Полубоги – неотъемлемые части и частички Господа, который наделяет их определенными полномочиями для совершения тех или иных функций. Поэтому к ним надо относиться с почтением. Что говорить о них – мы должны уважать даже муравья. Шива-таттва и нараяна-таттва неотличны…

Существует два вида сознания: независимое и зависимое. Сознание нашей души попадает в категорию зависимого сознания. Наше сознание подвластно майе. Мы вынуждены подчиняться ее воле и не можем делать ничего независимо, даже если и хотим этого. Вот поэтому мы зависимы, или связаны. Даже если мы освободимся от майи, мы будем подчинены воле Господа. Ни при каких обстоятельствах мы не являемся независимыми.

Независимое сознание является достоянием Кришны и Его экспансий. Оно также делится на две категории. Новички все это не поймут, но те, кто немного более продвинут, смогут.

Существует два вида независимого сознания:

1. Сознание тех, кто не имеет связи с майей.

2. Сознание тех, кто имеет связь с майей.

Кришна и такие Его экспансии, как Рама, Нрисимха и другие, не соприкасаются с майей. Даже если какая-то экспансия соприкасается с майей, она не запутывается в ее сетях.

Например, одно дело надеть одежду, а другое – покрасить ее.

Вы можете понять разницу? Ткань отлична от краски, но принимает ее цвет. Кажется, что краска и ткань теперь одно, но на самом деле это не так. Вы сможете стереть краску с помощью мыла или каких-либо других средств.

Как кто-то надевает одежду, так и Господь, являясь в этот мир, принимает прибежище Своей лила-шакти и покрывает Себя Йогамайей. Этот покров предназначен для того, чтобы обычные люди не могли понять игр Господа. Шива является именно такой таттвой. Несмотря на то, что он независим, он соприкасается с майей. Как ткань окрашивается в какой-то цвет, так и он «окрашивается» гуной невежества, но не запутывается в ней. Как только его деятельность завершается, заканчивается и связь с гуной невежества.

Возьмите природную смолу. Растопите её и смешайте с краской. Через какое-то время смола затвердеет. И тогда уже, какие бы усилия вы ни прилагали, краска не сойдет. Вы не сможете убрать краску никакими способами.

По аналогии, джива никогда не сможет стать Бxагаваном. Иногда могущество Господа может проявиться в дживе. Тогда эта джива будет известна как наделенная особыми полномочиями экспансия. Примерами этому являются Вьяса, Притху, Капила и др. Они – не личные экспансии Господа, а отделенные. Кришна дает им это могущество для выполнения различных заданий. Парашурама считается экспансией Кришны, но в действительности он – наделенная особыми полномочиями джива. Много раз он убивал злодеев-кшатриев. Обычной личности это не под силу. Энергия Кришны вошла в него и выполнила эту работу. Однако при встрече Парашурамы с Рамой и Лакшманом, последний пробудил в нем сильный гнев. Чем сильнее он гневался, тем слабее становился. В конце вся сила покинула его.

Таким образом, наделенные особыми полномочиями экспансии – это дживы, а не непосредственно Кришна или Рама. В отличие от них, Калки, Вамана и подобные им аватары являются той же таттвой, что и Кришна. Шива же не относится ни к одной из этих двух категорий. Он – та же таттва, что и Вишну, но находится в соприкосновении с майей. Благодаря контакту с гуной невежества он совершает уничтожение мира, чтобы мироздание могло начаться снова. Но в то время, когда он не занимается этим – он в точности та же таттва, что и Вишну. Таким образом, Шива и Вишну – это одна и та же таттва.

«Брахма-самхита» подробнее разъясняет это. Когда молоко превращается в йогурт, оно остается тем же молоком. Йогурт же не может превратиться в молоко. Подобно тому как йогурт кажется отличным от молока, так и Шива может казаться отличным от Вишну, когда он выполняет задачу по разрушению мира, но в действительности они – одна и та же таттва. Как молоко и йогурт – одна и та же таттва, так же и Хари и Хара одинаковы по таттве.

Брахма не таков, он – джива-таттва. Кришна наделяет его энергией создавать мир. Должным образом выполняя обязанности Брахмы в течение ста жизней, можно достичь положения Шивы. Поэтому Шива возвышеннее Брахмы.

Может возникнуть вопрос. Гуна страсти выше гуны невежества.

Хотя это может показаться неинтересным, все равно вам следует послушать.

Существует три гуны, а именно: гуны благости, страсти и невежества. Гуна благости лучше, чем гуна страсти, которая, в свою очередь, лучше гуны невежества.

Шива является главным божеством гуны невежества. Брахма – главное божество гуны страсти, а Вишну – главное божество гуны благости.

Возникает вопрос, возможно ли, чтобы Шива, будучи главным божеством гуны невежества, был выше Брахмы?

Джива Госвами объяснил это следующим образом. Существует дерево, дым и пламя. Пламя – это непосредственно огонь. Его можно сравнить с вишну-таттвой. У него нет дыма. А когда появляется дым, глаза непроизвольно закрываются, становится нечем дышать, а также кожа и одежда могут почернеть. Из-за дыма не будет видно огня. Если взять сырое полено и поджечь, появится только дым, огня не будет. В дереве содержится огонь, но его невозможно увидеть. Если полено хорошо потрясти, вы увидите небольшой огонь.

Таким образом, огонь можно получить из дерева в любое время. Поэтому считается, что огонь могущественнее, чем дым, так как из дыма огонь получить нельзя.

Подобным же образом, таттва Шивы выше, чем Брахмы.

Кроме того, Шива неотличен от Господа. Поэтому вы не должны его критиковать. Вы не должны думать: «Я поклоняюсь Господу Вишну и поэтому не буду оказывать почтение Шиве». Вы должны оказывать ему почтение как шикша-гуру. Почему? Потому что все учения «Бхагаватам» пришли через него. Поэтому говорится:

нимна-ганам йатха ганга

деванам ачьюто йатха

вайшнаванам йатха шамбху

пурананам идам татха

                                                       (Ш.-Б., 12.13.16)

«Точно так же, как Ганга является величайшей из рек, Господь Ачьюта – верховным среди божеств, и Господь Шамбху [Шива] – величайшим из преданных Вишну, так и эта Пурана (Шримад-Бхагаватам) является лучшей из всех».

Может возникнуть вопрос: в писаниях говорится, что нельзя считать Шиву неотличным от Вишну. Как же тогда можно сказать, что он неотличен?

йас ту нараянам девам

брахма-рудради-даиватаих

саматвенаива викшета

са пашанди бхавед дхрувам

«Тех, кто низводит Господа Нараяну до уровня полубогов, таких как Брахма и Шива, нужно считать оскорбителями».

В некоторых калпах Шива – это джива, не вишну-таттва. Это очень редко. Смысл вышеприведенной шлоки в том, что вы не должны считать тех джив, которые занимают пост Шивы или Брахмы, равными Вишну. И в то же время вы должны считать истинную шива-таттву, Сада-шиву, неотличным от Вишну.

Как может обычный человек понять эти таттвы? Пользуясь компьютером, вы получаете доступ к широкой информации, но не можете понять такую простую вещь? Когда человек, вступивший на путь бхакти, начинает прогрессировать с начальной стадии, он сможет это понять. Если я могу это понять, как же вы, такие образованные, не можете?

Общаясь с преданными, человек сможет понять все эти вещи. Если вы не способны уважать Шиву, то по крайней мере не критикуйте его.

Если вы критиковали его в прошлом, в этой ли жизни или в предыдущих, вы должны непрерывно воспевать харинаму и молить о прощении. Вы должны повторять харинаму, чтобы избавиться от последствий всех видов апарадх. Это общеизвестно. Правило – воспевать святые имена и не совершать это оскорбление снова.

Лицензия Creative Commons
Это произведение доступно по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

Добавить комментарий

Ваш электронный адрес не будет опубликован. Обязательные для заполнения поля помечены *

Отправить