Когда Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж принял санньясу и отправился проповедовать, его дети затаили на него обиду. Позже, узнав о необычайном успехе созданного их отцом общества и огромных средствах, которые принадлежали ИСККОН, они преисполнились зависти. В итоге в 1980-е Матхура-мохан Де, старший сын Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа, предъявил в суд иск, утверждая, что все активы ИСККОН по праву принадлежат их семье.
Матхура-мохан Де заявил, что, поскольку Шрила Свами Махарадж не являлся брахманом, он не мог принять санньясу. По его словам, Шрила Свами Махарадж был предпринимателем, а ИСККОН стал его бизнесом, поэтому по закону вся его собственность должна перейти наследникам. Матхура-мохан Де заручился поддержкой всех своих братьев и сестер, кроме младшего брата, Вриндавана-чандры. Не согласилась с обвинениями сына против ИСККОН и его мать, Радхарани Де, которая под присягой подписала об этом заявление.
Лидеры ИСККОНа в свою очередь доказывали, что истинными наследниками санньяси являются его ученики, и что Шрила Свами Махарадж разорвал отношения с кровными родственниками задолго до основания Общества Сознания Кришны. Однако Матхура-мохан Де утверждал, что его отец на самом деле не принимал санньясу, да и не имел на это права, поскольку происходил из семьи вайшьев. По его словам, ИСККОН был для Шрилы Свами Махараджа только выгодным предприятием.
Дело вызвало в Индии бурную полемику. Из Верховного суда Калькутты его передали в Верховный суд Бомбея. Боясь потерять имущество и акции Общества, лидеры ИСККОНа попросили Шрилу Гурудева выступить в суде в качестве свидетеля. Они помнили слова Свами Прабхупады: «Если возникнут какие-то трудности, обращайтесь за помощью к Шриле Нараяне Махараджу».
«Пожалуйста, убедите судью, что Шрила Прабхупада – настоящий санньяси, а полноправными наследниками являются его ученики! – просили они Гурудева. – Объясните им вайшнавское учение о санньясе и засвидетельствуйте, что санньяса-церемония Шрилы Прабхупады проходила в Матхуре. Если вы не приедете, то мы все потеряем. Сыновья Шрилы Прабхупады приберут к рукам всю собственность ИСККОН, наследие Прабхупады канет в лету, а его статус санньяси будет дискредитирован. Кроме того, поскольку в настоящее время в Индии нет законов, регулирующих принятие санньясы, суд может вынести закон, согласно которому санньясу будут получать только пожилые брахманы».
Шрила Гурудев с готовностью согласился помочь. Несмотря на слабое здоровье, он в одиночку отправился в Бомбей, где в течение нескольких месяцев давал в суде показания в защиту ИСККОН. Все это время он жил в храме Джуху (ИСККОН).
В восьмом часу утра Шрила Гурудев отправлялся в суд и возвращался оттуда только вечером. Он собрал свидетельства из шастр, доказывающие авторитетность бхакти-санньясы. Так как Гурудев лично присутствовал на церемонии принятия санньясы Шрилой Свами Махараджем, он подтвердил тот факт, что Шрила Свами Махарадж принял санньясу в 1959 году в Матхуре. Матхура-мохан Де убедил сахаджия-бабаджи и представителей других псевдовайшнавских групп, завидовавших ИСККОН, давать показания в его пользу: они заявили, что согласно шастрам санньясу разрешается принимать только брахманам, достигшим семидесяти пяти лет, и то, если они прошли через все другие ашрамы.
«По правилам варнашрама-дхармы человек должен прожить до двадцати пяти лет в ашраме своего гуру как брахмачари, затем до пятидесяти лет в благочестивом браке, после чего оставить семью и жить как ванапрастха, – убеждали они. – Только тогда он может принять санньясу».
Шрила Гурудев привел множество фактов, опровергавших эту концепцию: например, Шанкарачарья принял санньясу в восемь лет, а Мадхвачарья – в двенадцать. Шрила Шукадева Госвами, Четыре Кумара и Нарада Риши также приняли отречение в раннем возрасте. Свои утверждения Шрила Гурудев подкрепил цитатами из Вед, Упанишад, «Бхагаватам» и других писаний. В доказательство того, что человек может принять санньясу, находясь в любом ашраме, как только у него возникает отрешенность от материальной жизни, он привел высказывание из «Джавала-упанишад» и «Нараяна-упанишад»:
са ховача ягьявалкья брахмачарьям самапта грихи бхавет
грихи бхутва вани бхавет вани бхутва правраджет
яди ветаратха брахмачарьядева правраджед грихад ва ванад ва
атха пунараврати ва врати ва снатако ва’снатако ва
утсаннагниранагнико ва ядахарева вираджет тадахарева
правраджет
Святой царь Джанака Махарадж обратился к мудрецу Ягьявалкье: «О великий! Пожалуйста, объясни мне, какие качества нужно развивать и каким правилам следовать, чтобы принять санньясу». Ягьявалкья ответил: «Прежде всего, строго следуя обету брахмачарьи, необходимо изучать Веды в доме своего гуру. Затем, вступив в грихастха-ашрам и должным образом исполнив все обязанности грихастхи, следует принять ванапрастху. В конечном итоге после ванапрастхи можно принять санньясу. Тем не менее, если брахмачари разовьет в себе глубокое чувство отрешенности от материальной жизни, он может принять санньясу из брахмачари-ашрама. В противном случае ему нужно подождать, пока его вайрагья не станет достаточно зрелой в ашраме грихастхи или ванапрастхи, и затем принять санньясу. Другими словами, человек может принять санньясу, когда разовьет истинное отречение, независимо от того, в каком ашраме находится. Неважно, изучил ли он все разделы Вед; принимал ли омовения в соответствии с ведическими правилами; должным ли образом совершал ягьи; женат он или вдовец. Санньясу можно принять на любой стадии жизни, единственное условие – это сильная вайрагья».
Обвиняющая сторона привела контраргумент: «Абхай Чаран на самом деле не принимал санньясу и не следовал ее принципам. Более того, в “Брахма-вайварта-пуране” (Кришна-джанма-кханда, 185.180) утверждается, что в Кали-югу, нынешнюю ведическую эпоху, запрещено принятие санньясы: “ашвамедхам гаваламбхам санньясам пала-пантрикам деварена сутотпаттим калау панча виварджайет – в век Кали запрещено пять видов деятельности: совершать жертвоприношение коня, приносить в жертву корову, принимать санньясу, подносить предкам в качестве жертвы мясо и зачинать детей с женой брата”».
Шрила Гурудев нанес встречный удар доказательствами из писаний: «Этот стих относится только к карма- и гьяна-санньясе. В “Падма-пуране” (Ади-кханда, 31) упоминаются три вида санньясы: гьяна-санньяса, веда-санньяса (бхакти-санньяса) и карма-санньяса.
гьянасанньясинах кечид ведасанньясино’паре
кармасанньясинастванйе тривидхах парикирттитах
В Кали-югу запрещена только карма-санньяса. Карма-санньяси – это люди, не обладающие атма-гьяной и не преследующие своей целью бхагавад-бхакти. Они отреклись просто потому, что их чувства ослабли или же они захотели признания. Преданный Бхагавана не является карми, поэтому вопрос о карма-санньясе даже не возникает.
Хотя санньяса и запрещена в одном из стихов “Брахма-вайварта-пураны”, многие другие авторитетные писания единогласно поддерживают принятие санньясы и шафрановых одежд достойными кандидатами в любую югу». Шрила Гурудев процитировал другой стих из «Брахма-вайварта-пураны» (2.36.9) в подтверждение того, что санньяса допустима в Кали-югу, а также что предыдущие запреты в отношении нее относятся к особым обстоятельствам или определенному типу санньясы:
дандам камандалум ракта-вастра-матраа ча дхарайет
нитьям праваси наикатра са санньясити киртитах
Санньяси должен всегда путешествовать, нигде не останавливаясь подолгу, и не иметь ничего, кроме своих шафрановых одежд, данды и кувшина для воды.
Адвокат Матхура-мохана Де выдвинул новые доводы:
«Даже если санньяса разрешена в эту эпоху, то единственно для представителей брахманического сословия. В действительности Абхай Чаран не был санньяси. Он проповедовал на Западе в шафрановых одеждах, которые носят не только санньяси, и при этом не следовал правилам данного ашрама. Например, он не брился как полагается, носил изысканные одежды, дорогие часы и кольца, скопил большое богатство, владел собственностью, ездил в роскошных автомобилях и имел много слуг. Истинный санньяси никогда не будет принимать пищу, приготовленную шудрами или млеччхами. Он не станет общаться с ними и тем более не поедет за океан. Абхай Чаран же поступал наоборот, и потому его нельзя назвать настоящим санньяси. Пусть он и прошел церемонию принятия санньясы, однако нарушил ее принципы: санньяси не копят деньги и собственность. Предполагается, что они уже отреклись от всего мирского. Таким образом, все имущество ИСККОН по закону принадлежит его сыновьям».
Шрила Гурудев возразил: «Выдающийся Гаудия-ачарья Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада учил, что санньяси могут задействовать в служении Господу и для помощи дживам любые достижения ученых. Если же ими пренебрегать и не использовать в служении, то они причинят обществу лишь беспокойства и вред. Бхагавана и Его последователей, так же как и царя с сыновьями, всегда почитают и приносят им дары. Если они примут от какого-либо человека подношения, предложенные с уважением, это принесет тому большое духовное благо. Чистые преданные используют все, что имеют, для служения Кришне».
Шрила Гурудев процитировал много стихов из писаний, которые подтверждают, что брахманом признают того, кто обладает необходимыми качествами, независимо от его рождения в том или ином сословии, а также что высшими брахманами являются Вайшнавы. Гурудев описал суть учения Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, общепризнанного ачарьи Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадаи, относительно санньясы: любой истинный Вайшнав является квалифицированным брахманом и достоин принятия санньясы. Шрила Гурудев также объяснил, что его гуру, Шрила Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж (санньяса-гуру Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа), был авторитетным санньяси в линии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, и потому обладал всеми необходимыми качествами, чтобы давать санньясу другим.
Затем бабаджи и смарта-брахманы выдвинули новый аргумент, заявив, что Госвами в сампрадае Махапрабху никогда не принимали санньясу и находились вне четырех ашрамов, а шафрановые одежды носил только Махапрабху.Шрила Гурудев ответил на это: «Госвами не облачались в шафрановые одежды, поскольку считали себя недостойными и падшими. Они хотели подчеркнуть свое положение слуг, принявших прибежище у лотосных стоп Махапрабху. Позже, преклоняясь перед парамахамса-вешей (одеждами парамахамс) Госвами, Прабхупада Сарасвати Тхакур смиренно остался в системе варнашрама-дхармы, приняв санньясу и надев шафрановые одежды. На своем примере он хотел показать людям, что если кто-то отвергнет внешние предписанные обязанности (дхарму), посчитав себя достойным практиковать чистое бхакти, это губительно скажется на нем.
шрути-смрити-пуранади-панчаратра-видхим вина
аикантика харер бхактир утпатаяива калпате
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.101)
Тот, кто занимается поклонением исключительно Шри Хари, но пренебрегает при этом указаниями Упанишад, Пуран, “Нарада-панчаратры” и других авторитетных ведических писаний, попросту создает в обществе ненужное беспокойство.
Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада сказал: “Правилам и предписаниям шастр нужно следовать в надежде очиститься. Мы в глубоком почтении склоняемся перед всеми, кто находится на уровне парамахамс. Тем не менее мы не можем уподобиться этим великим личностям, поэтому наше лелеемое желание – стать слугой слуги таких парамахамс, как Рупа Госвами, Санатана Госвами и Рагхунатха дас Госвами”».
После этого обвинители спросили: «Если он действительно был санньяси, тогда почему в своем санньяса-имени “Бхактиведанта Свами” он оставил инициалы имени, данного ему при рождении – А.Ч. (Абхай Чаран)?»
Шрила Гурудев ответил и на это: «Имя Абхай Чаран сохранил его Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Прабхупада, во время получения им дикши. К тому же тем, кто выезжает из Индии на Запад, нужны паспорт и виза. Так что Шрила Свами Махарадж оставил это имя для паспорта, из соображений законности».
***
После первого слушания Шрила Гурудев на поезде вернулся в Матхуру больным и изможденным. Чтобы восстановить здоровье, ему пришлось на протяжении нескольких месяцев принимать лекарства и соблюдать определенную диету.
Когда пришло время второго слушания, лидеры ИСККОН снова попросили Шрилу Гурудева выступить свидетелем в Бомбее. Шрила Гурудев согласился, но в этот раз Навин-Кришна Брахмачари решительно сказал им: «Шрила Махарадж не поедет один. В прошлый раз в Бомбее у него не было необходимых условий, и он заболел. Если вы хотите, чтобы он спас ИСККОН, то купите два билета в обе стороны, а также предоставьте хорошую комнату и место, где можно готовить».
Лидеры ИСККОНа согласились. Они купили билеты для Шрилы Гурудева и Навина-Кришны Брахмачари, и так Шрила Гурудев вновь отправился свидетельствовать в пользу ИСККОНа. Он доказал, что в Кали-югу разрешена бхакти-санньяса, что Бхактиведанта Свами Махарадж был истинным санньяси, а имущество ИСККОН по праву принадлежит его ученикам. Судья и адвокаты задавали ему множество вопросов, и на основе этих показаний был создан судебный прецедент, согласно которому начали вести дела в отношении санньяси.
После второго слушания Шрила Гурудев вернулся в Матхуру, но на протяжении последующих лет его вызывали еще много раз. Благодаря четкому и убедительному изложению ведической и вайшнавской философии, а также показаниям в защиту статуса санньяси Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа Шрила Гурудев спас имущество ИСККОНа. Он также защитил санньяса-ашрам и традицию ношения шафрановых одежд в Гаудия-сампрадае.
Дело, затеянное Матхура-моханом Де, могло затянуться на десятилетия, хотя уже было видно, что, скорее всего, его выиграет ИСККОН. Шрила Гурудев посоветовал членам ДжиБиСи (Руководящего Совета ИСККОНа) пойти на уступки. Они послушались, и в начале 90-х дело закрыли. За помощь в этом судебном разбирательстве Шрилу Гурудева записали в резолюции ДжиБиСи как «давнего друга ИСККОН».
Отрывок из книги «Шри Гуру-даршана», том 3 (часть 1)
