[Вначале Шрила Гурудев напоминает нам о том, что мы являемся частичками Верховной Личности Бога. Верховная Личность Господа — одна единственная, и нет другой.]

Истоки Ратха ЯтрыКришна является Верховной Личностью Бога. У Него много проявлений, таких как Рама, Нрисимха, Джаганнатха, Баладев и Нараяна, но все они – суть одно… Он единственный, нет второго. Мы являемся частичками Кришны. Мы не Кришна и в то же время мы неотличны от Него. Оба принципа присутствуют: и отличие, и тождество…

Верховная Личность Господа иногда появляется в этом мире лично, а иногда посылает Своих спутников, чтобы дать чистое знание. Все души этого мира являются вечными слугами Верховной Личности Бога. Эта концепция истинна независимо от того, принимаем мы ее или нет.  Мы забыли о Нем с момента создания этого мира, и поэтому Он иногда нисходит сюда и совершает удивительно прекрасные и могущественные игры, чтобы привлечь всех обусловленных душ и вовлечь в служение Себе. Иногда Он приходит как Кришна, иногда как Рама, а иногда – как Джаганнатха, Баладева и Субхадра.

Мы не можем осознать Кришну, если сердце полно вожделения, мирских желаний и нежелательных привычек. Он не придет в такое сердце. Вначале мы должны сделать свои сердца чистыми…

Мы можем стать счастливыми, если будем служить Кришне. Не бойтесь, что это служение сродни служению кому-либо в этом мире. Служение Кришне приносит огромное счастье – гораздо большее, чем служение вашей жене, мужу, детям, отцу и т.д. Служение Кришне исполнено любви и сладости. Так много любви в трансцендентной обители Кришны – океаны любви и нежности! В этом мире хозяин получает, а слуга непременно что-то теряет, но там все совершенно по-другому.

Прежде всего мы должны знать, что являемся вечными слугами Кришны. Мы забыли о Нем – и это является причиной всех наших страданий и печалей, рождения и смерти. У нас должна быть очень твердая вера в это. Не имейте никаких сомнений, что мы духовные души, частички Господа, Его вечные слуги, и страдаем теперь только из-за того, что забыли о Нем. Мы сможем осознать милость Кришны, если будем воспевать Его имена и предадимся Ему, оставив все сомнения, как это сделал Арджуна.

Джаганнатха, Баладева Прабху и Субхадра спустились в этот мир из своей трансцендентной обители. Мы постараемся постепенно объяснить их истинную природу (сварупу): кто они и как пришли в этот мир.

Сегодня день Гундича-мандира-марджаны – день, когда чистят храм Гундича.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» говорится, что храм Джаганнатхи представляет Двараку, в то время как Гундича называется Сундарачала и представляет собой Вриндаван. Все гопи, такие как Лалита, Вишакха и Шримати Радхика, а также Нанда Махарадж, Яшода и все остальные враджаваси там, во Вриндаване. Васудева, Деваки, Баладева, Субхадра и остальные дваракаваси живут в Двараке. Находясь в Двараке, Кришна всегда помнит враджаваси: Своего отца Нанду Бабу, Свою маму Яшоду, Своих коров, телят, друзей и особенно Своих возлюбленных гопи. Иногда Его разлука становится настолько нестерпимой, что Он устраивает так, что идет во Вриндаван – встретиться с ними.

Накануне фестиваля Ратха-ятры Махапрабху повел всех преданных в храм Гундича, чтобы вычистить его. На следующий день Джаганнатха отправится туда вместе с Баладевой, Субхадрой и Своими преданными на десять дней, после чего все Они возвратятся. Точно так же как Джаганнатха идет в храм Гундича после того, как храм вычищен, Он может прийти и в  ваше сердце, если вы сделаете его очень чистым.

Праздник Гундича-марджаны проводился ежегодно с начала Сатья-юги. Мы видим из «Шри Чайтанья-чаритамриты», что раньше, перед тем как в этом празднике стал участвовать Махапрабху, храм и прилегающую территорию чистили слуги царя. Но они не могли делать это подобающим образом, поскольку им платили за это. Они не могли доставить Джаганнатхе много радости, поскольку не обладали преданностью. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху передал царю через его министра Каши Мишру: «Я хотел бы, чтобы это служение отдали нам». Он сказал Каши Мишре, Сарвабхауме Бхаттачарье и другим: «Пожалуйста получите разрешение от царя, чтобы в этом году Я Сам мог служить храму Гундича вместе с Моими спутниками. Мы сами подметем и вычистим его. Нет необходимости посылать каких-либо слуг. Единственное, что нам нужно, это глиняные горшки и метлы».

Глиняные горшки и метлы принесли  в большом количестве: сотни и тысячи. Шри Чайтанья Махапрабху пришел вместе со своими спутниками. Тысячи бенгальских преданных и тысячи преданных из Ориссы сопровождали Махапрабху, танцуя и совершая киртан. У них было много мриданг и каратал. Чайтанья Махапрабху лично раздал всем гирлянды и чандану, и затем в танце, образовав линии, все начали петь. С песнями и танцами, держа горшки и метлы, они отправились в храм Гундича.

Царь [Пратапарудра] был очень счастлив, он хотел встретить Чайтанью Махапрабху и служить Ему, но несмотря на то, что он был преданным высокого уровня, у него было имя и положение царя. Он обладал огромным богатством и пользовался почетом. Он всегда был окружен армией, командирами и т.д. Следуя правилам ашрама санньясы, Чайтанья Махапрабху избегал встреч с теми, кто наслаждался удовлетворением чувств (вишайи) – т.е. такими, как царь. Он думал, что это принесет Ему лишнее беспокойство, поскольку Ему придется слушать мирские разговоры (вишайи-катху).

Если к нам приползет змея, мы будем очень настороженны и полны страха, даже если она будет не ядовитая. Точно так же преданный боится общения с теми, кто наслаждается удовлетворением чувств, так как это нарушит его садхана-бхаджан. Однако сейчас мы сами подобны тем, кто ублажает свои материальные чувства, поскольку все мы стремимся к богатству, репутации и положению.

Чайтанья Махапрабху – Сам Сваям Бхагаван. Неотличный от Джаганнатхи, Он тем не менее играл роль преданного и потому передал царю через Своего представителя, что хочет пойти Сам и лично почистить весь храм. В ответ на это царь сказал Каши Мишре, который был его управляющим, министром, священником и духовным учителем, следующее: «Его преданные могут взять все, что им понадобится».

Тогда Махапрабху позвал всех Своих спутников – Сварупу Дамодару, Райя Рамананду, Гададхару Пандита и других. Адвайта Ачарья и Нитьянанда Прабху также присутствовали там вместе со всеми Гаудия-бхактами. Там были тысячи и тысячи преданных. Вечером перед фестивалем Махапрабху сказал им всем: «Каждый из вас должен принести большую метлу, сделанную из волокон кокосового дерева, и глиняный горшок».

И вот на следующий день около семи часов утра преданные собрались со всей Индии и со всего мира – не сто или двести тысяч, а около миллиона. Сначала Чайтанья Махапрабху принял гирлянды и чандану Сам, затем раздал их всем преданным. Преданные хотели предложить Ему пранамы, но вместо этого Он очень смиренно предложил всем пранамы. Нитьянанда Прабху хотел дотронуться до Его стоп, но Махапрабху очень смиренно дотронулся до стоп Нитьянанды. У него не было ложного эго, Он не думал: «Я Гуру, все должны почитать Меня. Почему Я должен почитать других?» На самом деле люди, которые так думают, не являются чистыми преданными. Гуру – это тот, кто почитает других. Он обладает следующими качествами:

тринад апи суничена тарор апи сахишнуна

аманина манадена киртаниях сада харих

(Шикшаштака, 3)

 

«Считая себя ничтожнее соломы у всех под ногами, став терпеливее дерева, которое отдает всё, что имеет, и ничего не требует взамен, не ожидая почтения к себе и выражая почтение каждому согласно его положению, следует постоянно повторять святое имя Шри Хари».

 

Истинный Гуру очень скромен, он смиреннее травинки и терпеливее дерева. Даже если дерево сухое, оно никогда не будет просить: «Воды! Воды! Воды!» Если кто-то рубит его ветви, оно не будет протестовать: «О, спасите меня! Не рубите меня!» Оно никогда не будет говорить таким образом. Манговые деревья дают очень сладкие фрукты, даже если кто-то бросает камни в это дерево, чтобы сбить фрукты. Кора, семена, фрукты, листья и сок деревьев всегда предназначены для других. Кришна говорит нам, что мы должны быть как деревья. Другими словами, наши жизни должны быть посвящены другим, не себе. Наши жизни особенно должны быть посвящены Кришне. Тот, кто живет только для себя, ниже по своему сознанию, чем деревья.

Во время киртаны преданные с Махапрабху касались стоп друг друга.  Каждый держал метлу и глиняный горшок и все они совершали нагарa-санкиртану по пути из храма Джаганнатхи к храму Гундича. Сотни и тысячи преданных стали приносить воду из большого пруда, известного как Индрадьюмна-саровара. Подавая горшки, они обращались друг к другу: «Кришна! Кришна!» Они наполняли горшки  водой, несли на головах или каким-то другим образом и, передавая их другим, говорили: «Харе Кришна!» Затем они принимали пустые горшки и снова говорили: «Харе Кришна!» Таким образом они бегали туда и обратно очень быстро. Точно так же, когда преданные подметали, они говорили:  «Кришна! Кришна!» Все, что бы они ни делали, сопровождалось только воспеванием святых имен: «Кришна! Кришна!»  – никаких других звуков не было слышно. Если глиняный горшок разбивался в суете, раздавалось: «О Кришна, Кришна!» – и мгновенно из магазина приносились новые горшки.

Таким образом, все участвовали в уборке двора храма Гундича. Всё поливали водой, так что территория стала чистой. Потоки воды текли по стокам, словно реки. Махапрабху везде всё вычистил – наверху и внизу. Он поливал воду повсюду, и потому всё стало таким же чистым, как Его собственное сердце. Вот это и называется Гундича-мандира-марджана.  Ваше сердце подобно трону (симхасане), и вы должны будете сделать его чистым, если хотите хранить в нем Кришну и Радхику. Вначале сделайте сердце чистым – тогда Они придут.

Кто будет чистить ваше сердце? Нитьянанда Прабху может сделать это и Гурудев, но вы тоже должны постараться. Гуру поможет Вам – у него есть сила это сделать, и он очень милостив, но вам тоже надо будет приложить усилия. Вы должны выполнять его указания. Будьте как Арджуна, который сказал Кришне в «Бхагавад-гите» (2.7): «шишьяс те ‘хам садхи мам твам прапаннам – Я предаюсь Твоим лотосным стопам, я буду выполнять Твои указания и следовать Твоим наставлениям». Затем Кришна приказал ему сражаться – и Арджуна достиг успеха.

Точно так же Гуру поможет вам, если вы будете ему следовать и подчиняться, но если вы не будете подчиняться – это станет оскорблением. Тогда ваше желание служить Кришне исчезнет. Старайтесь подчиняться.

Например, Гурудев говорит:

– Ты должен воспевать [святые имена] каждый день. Tы должен читать ежедневно не менее 16 кругов, а также повторять гуру-гаятри и все остальные гаятри-мантры.

Ученик может возразить:

– Гурудев, я очень слаб, я не могу повторять гаятри-мантры. Когда я повторяю их, у меня начинает болеть голова, я чувствую недомoгание и расстраиваюсь. Что же мне делать?

Гурудев отвечает:

– Ты должен продолжать повторять. Тогда твоя головная боль, болезни, беспокойства – всё уйдет. Ты должен это делать.

Но что может сделать Гурудев, если вы не слушаетесь?

Несмотря на то, что Чайтанья Махапрабху – Сам  Кришна, Верховная Личность Бога, Он Сам чистил храм. Простое махание метлой не поможет, поскольку метла не может коснуться наших сердец. Чтобы показать это, Махапрабху сказал Своим спутникам: «Мы должны одновременно воспевать и памятовать, совершать киртану и подметать – вот тогда будет результат». Убираясь дома, вы можете петь: «Говинда Дамодара Мадхавети, Говинда Дамодара Мадхавети…» Какую бы работу вы ни делали, воспевайте эти имена от всей души и тогда ваше сердце будет «подметено», оно станет очень чистым!

Чайтанья Махапрабху и Eго спутники начали совершать киртану, у них было много мриданг, кхол и каратал. Помещение храма было очень большим, оно могло вместить более двух миллионов преданных. Все было подметено и вычищено. Махапрабху лично взял Свою уттария-вешу (верхняя одежда санньяси) и стал чистить самые въедливые пятна. В «Шри Чайтанье-чаритамрите» (Мадхья, 12.1, 12.99, 12.104) говорится:

шри-гундича-мандирам атма-вриндаих

саммарджаян кшаланатах са гаурах

сва-читта-вач чхиталам уджджвалам ча

кршнопавешаупайикам чакара

 

«Вместе со Своими преданными и спутниками Шри Чайтанья Махапрабху вычистил и вымыл храм Гундича, сделав его таким же прохладным, умиротворенным и сияющим, как собственное сердце. Так Он приготовил храм к тому, чтобы Господь Шри Кришна мог воцариться в нем».

 

шри-хасте карена симхасанера марджана

прабху аге джала ани’ дея бхакта-гана

 

«Затем Шри Чайтанья Махапрабху стал собственноручно мыть трон Господа Джаганнатхи, а преданные носили Ему воду».

 

ниджа-вастре каила прабху гриха саммарджана

махапрабху ниджа-вастре маджила симхасана

 

«Господь Своей одеждой до блеска протер помещения и симхасану».

 

Мы должны оставить свое мирское положение и эго, которое диктует нам: «Я очень разумен. У меня столько силы! Я – управляющий, я – монарх, я – гуру». Адвайта Ачарья был самим Маха-Вишну, но он был очень скромным и вежливым и чистил храм вместе со всеми.

Все преданные подметали, и Шри Чайтанья Махапрабху подметал вместе с ними. Вначале они убрали камни, вымели маленькие камешки и сухую траву. Если вы хотите сделать в своем сердце трон для Радхи и Кришны, ваше сердце должно быть, как Вриндаван. Если же вы не сделаете сердце очень чистым и трансцендентным, как Вриндаван, то Кришна не сможет туда прийти. Ваши мирские желания будут как колючки – они будут колоть тело Кришны. Эти колючки – вожделение, гнев, жадность, зависть, привязанность к мирским вещам, склонность ссориться и критиковать.

ЕСЛИ ВЫ ХОТИТЕ БХАКТИ, НИКОГО НЕ КРИТИКУЙТЕ!

Будьте очень терпимыми и следуйте стиху:

 

тринад апи суничена тарор апи сахишнуна

аманина манадена киртаниях сада харих

(Шикшаштака, 3)

 

«Считая себя ничтожнее соломы у всех под ногами, став терпеливее дерева, которое отдает всё, что имеет, и ничего не требует взамен, не ожидая почтения к себе и выражая почтение каждому согласно его положению, следует постоянно повторять святое имя Шри Хари».

 

Без этих четырех качеств вы никогда не сможете воспевать, потому что имя Господа трансцендентно. Вы не можете воспевать имя Господа материальным языком и видеть Кришну материальными глазами:

 

атах шри-кришна-намади

на бхавед грахьям индрияих

севонмукхе хи джихвадау

сваям эва спхуратй адах

(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234)

 

«Трансцендентные имя, образ, качества и игры Шри Кришны недоступны восприятию грубыми материальными чувствами. Они сами раскрывают себя тому, в чьем сердце, очищенном повторением святого имени под руководством Шри Гуру, пробудилось страстное желание совершать трансцендентное служение Господу. Шри харинама естественным образом проявится на языке такого севонмукха-садхаки».

 

Вы должны думать: «Мое служение Кришне – это воспевание. О Кришна, пожалуйста, очисти меня!» Если вы предадитесь и вручите себя лотосным стопам Шри Кришны, Он милостиво придет и будет танцевать на вашем языке.

Существует три стадии воспевания святых имен: нама-апарадха, нама-абхаса и шуддха-нама. Когда вы практикуете с помощью своего языка и своими усилиями, то это нама-апарадха. Когда вы воспеваете с некоторой шраддхой (верой), это нама-абхаса. И если ваше воспевание чистое (шуддха-нама), тогда Кришна Сам будет танцевать на вашем языке. Вы должны стараться молиться Кришне: «Я вручаю себя Твоим лотосным стопам, оставляя все мирские желания. У меня нет другого возлюбленного, кроме Тебя. Ты – мой». Станьте такими, как гопи – в таком случае Кришна может прийти.

Убрав все камни, тысячи преданных вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху, Шри Нитьянандой Прабху, Шри Адвайтой Ачарьей и Шри Сварупой Дамодарой подмели опять. Махапрабху сказал им: «Я хочу посмотреть, кто намел самую большую кучу пыли. Каждый должен собрать сор в свою одежду. Я проверю. Иначе кто-то может обмануть других, притворяясь, что подметает, но на самом деле он не делает это». В конце каждый увидел, что Махапрабху намел намного больше, чем все остальные вместе взятые.

Иногда Махапрабху давал очень сладкий урок тем, кто только притворялся, что подметает.

– О, ты намел так много! Ты должен научить других, – говорил Он.

Услышав эти шутливые слова, все преданные начинали смеяться.

Преданные подмели три раза. В этом сокрыт очень глубокий смысл. Мы совершили так много оскорблений, мы так невежественны и у нас столько нежелательных привычек. Мы должны очень смело и решительно оставить всю деятельность, которая неблагоприятна для кришна-бхакти. И мы должны так же смело оставить те вещи и тех людей, которые не способствуют развитию бхакти. Мы должны полностью отказаться от любого желания и результата, которые не принесут удовольствия Кришне,  чистым преданным и Гуру.

Вы должны отвергнуть любого, кто критикует преданных высокого уровня. Вы можете опровергнуть его аргументы, и если вы такие, как Хануман, можете сжечь всю Ланку, а также отрезать оскорбителю язык. Но если вы не такого калибра, как Хануман, просто закройте уши и покиньте место, где происходит критика. Всегда старайтесь принимать только те вещи, то общество и общение, которые благоприятны для бхакти. Не желайте и не ожидайте, чтобы вас хвалили. Никогда не стремитесь, чтобы вас почитали, но всегда оказывайте почтение всем преданным в соответствии с их уровнем бхакти.

Сердце преданного, который воспевает и памятует Кришну, должно быть чистым. Почему брахмачари или санньяси, который поклонялся, воспевал и служил своему Гурудеву в течение двадцати лет, все еще имеет желание жениться и разбогатеть? И почему он оставляет шафрановую одежду санньяси или брахмачари и заводит подругу или даже друга сердца? Это не продвижение в сторону Кришны. Возможно, он пренебрегал чистыми преданными и не имел веры в слова своего Гурудева, а может быть также, что его Гурудев был падшим.

Преданный, который воспевает святое имя чисто, с самого начала будет таким, как Шрила Рагхунатха дас Госвами. Дас Госвами оставил все и никогда не вернулся к мирским наслаждениям. Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж оставил мирскую жизнь, свою жену и детей и никогда не возвратился к ним. Если брахмачари и санньяси возвращаются снова к мирской жизни, это значит, что у них не было веры в имя Кришны. Кришна в Свое имя вложил все: всю Свою силу, милость, богатство и т.д. Брахма может создать мир только по милости этого имени – воспевая его. Шанкара также может выполнить любое задание, воспевая имя Кришны. Никто из них не может ничего сделать без помощи святого имени.

Мы не верим, что имя Кришны может поддерживать нашу жизнь. С самого начала у нас не было вкуса и мы совершили так много оскорблений. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит нам: «Вы должны очистить свои сердца, если хотите стать преданными и осознать Кришну, если хотите, чтобы Кришна воцарился в ваших сердцах».

Однако у вас нет силы сделать это. Вы не можете очистить свои сердца. Тогда кто их очистит? Вы можете сделать это, находясь под руководством Махапрабху, Шри Нитьянанды Прабху, Шри Адвайты Ачарьи, Шри Гададхары Пандита, Шри Сварупы Дамодары и Шри Райя Рамананды. В противном случае ваши сомнения никогда не уйдут, вы будете совершать оскорбления и у вас сохранится привязанность к нежелательным привычкам. Так много желаний к мирскому наслаждению придет к вам, и вы не сможете их остановить.

Поэтому Чайтанья Махапрабху наставляет нас. Он Сам подметал со своими преданными для того, чтобы дать нам урок. Вот поэтому его преданные подмели первый раз, затем второй раз и третий. В первый раз они убрали камни, вымели осколки камней и сухую траву, во второй раз – песок, и в третий раз всю оставшуюся пыль.

Когда весь сор был выметен, остались въедливые пятна, которые не так просто было устранить.  Для этого вам нужно приложить намного больше усилий. Вам понадобится что-то острое, чтобы соскоблить их, а затем очиститель (как, например, керосин или спирт), чтобы до конца оттереть. Эти пятна – наши оскорбления, и они не исчезают простым подметанием. Эти пятна – это обман (кутинати), стремление к материальной выгоде (лaбха), желание поклонения (пуджа) и славы (пратиштха). Это объясняется в «Шри Чайтанья-чаритамрите». Шрила Свами Махарадж дал такой перевод:

 

нишиддхачара кутинати джива-химсана

лабха-пуджа-пратиштхади йата упашакха-гана

(Ч.-ч., Мадхья, 19.159)

«Нежелательные сорняки, растущие вместе с ростком бхакти, это: запрещенная деятельность, насилие, двуличие, поиск материальной выгоды, стремление к почету и славе и др. Все это сорняки».

 

В настоящее время многие  люди не оказывают должного почтения Вайшнавам. Они говорят им: «О, вы не можете войти в наш храм». Младшие не почитают старших, а старшие не уважают младших, не проявляют к ним любовь и заботу. Это проблема, и причиной ее являются оскорбления святого имени. Многие преданные не имеют уваженияк святому имени. У них нет сильной веры в воспевание. Вот почему уходит так много старших преданных. Приходят молодые преданные, становятся старшими, а затем тоже уходят. Это проблема в настоящие дни. Вы можете легко оставить своих детей, жен, мужей, родственников и даже богатство. Но очень трудно отказаться от жажды к славе и очень трудно следовать стиху:

 

тринад апи суничена тарор апи сахишнуна

аманина манадена киртаниях сада харих

(Шикшаштака, 3)

«Считая себя ничтожнее соломы у всех под ногами, став терпеливее дерева, которое отдает всё, что имеет, и ничего не требует взамен, не ожидая почтения к себе и выражая почтение каждому согласно его положению, следует постоянно повторять святое имя Шри Хари».

 

Вот это и имеется в виду под выражением «подметать сердце», и Шри Чайтанья Махапрабху хотел этого. На этой стадии вы будете почитать даже росток и дерево, что говорить о преданных. Вы будете видеть Кришну везде и всюду – и тогда сможете оказывать должное почтение каждому.

Мы должны стараться «подмести» наши сердца сегодня, в этот священный день Гундича-мандира-марджаны. Мы должны постараться понять, что такое нишиддхачара (запрещенные действия). Например, если вы брахмачари или санньяси, держитесь подальше от вожделения.

 асат-санга-тьяга, – эи ваишнава-ачара

‘стри-санги’ эка асадху, ‘кршнабхакта’ ара

(Ч.-ч., Мадхья, 22.87)

 

«Вайшнаву следует постоянно избегать общения с обычными людьми, которые очень привязаны к материальному, особенно к женщинам. Он также должен избегать общения с теми, кто не предан Кришне».

 

Старайтесь следовать этому независимо от того, являетесь ли вы семейным человеком или находитесь в отречении. Не общайтесь с майявади, которые не верят в личностную форму Кришны или Господа. Для таких людей все – это Бог, что означает: все это ноль. Также не общайтесь с теми людьми, которые полны вожделения. От них нужно держаться как можно дальше. Не обманывайте, не будьте двуличными, не плетите интриги и не будьте лицемерами. Таковы основные принципы.

Кутинати: ку означает «зло, грех», ти это артикль, на означает «нет» или «то, что запрещено», ти означает «особый». Кутинати – это действия, подобные действиям Путаны. Слово путана означает «нечистая», и она была первой из всех демонов, которых убил Кришна. В первую очередь Он хотел убить нечистоту. Вначале очистите ваше тело, ум и душу воспеванием и памятованием, а также постоянным служением Вайшнавам и оказанием им должного почтения.

Джива-химсана:  никого не убивайте, даже росточек. Это также основной принцип. Джива-химсана означает жестокость или насилие, но в этой связи жестокость означает не только убийство руками или оружием. Это также означает убивать языком, умом или сердцем. Не будьте завистливыми.

ЕСЛИ ВЫ ХОТИТЕ СТАТЬ ЧИСТЫМИ ПРЕДАННЫМИ, ПРОГОНИТЕ ЗАВИСТЬ ИЗ ВАШИХ СЕРДЕЦ И НЕ КРИТИКУЙТЕ НИКОГО ИЗ ВАЙШНАВОВ.  Это тоже химса.

Эти пятна невозможно убрать простым подметанием. И они не исчезнут, если их просто смывать водой. Скорее они проступят еще сильнее. Другими словами, эти пятна не так-то легко устранить. Они проявляются как оскорбление лотосных стоп Вайшнавов и гуру, а также как пренебрежение гуру. Среди десяти видов нама-апарадхи первая – это оскорбление чистых преданных. Начинающий преданный должен быстро устранить эти «пятна». Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху Своей собственной верхней одеждой вымыл везде: наверху, внизу – повсюду. Он не оставил ни одного грязного уголочка.

Тысячи и тысячи преданных постоянно приносили воду с Индрадьюмна-саровары и передавали горшки с водой в руки Шри Сварупы Дамодары, Шри Райя Рамананды, Шри Гададхары Пандита, Шри Нитьянанды Прабху, Шри Адвайты Ачарьи и самого Шримана Махапрабху.

В наши дни те, кто считает себя гуру, дают указания другим, а сами ничего не делают. Они думают, что им нужно только вкушать изысканный маха-прасад и наслаждаться роскошью. У них порой даже сиденья из золота. Такие ложные гуру долго не удерживаются, они отправляются в ад.

Таким образом, Шри Чайтанья Махапрабху устранял все нежелательные умонастроения и привычки. В первом и втором стихах «Упадешамриты» Шрила Рупа Госвами также обсуждает нежелательные привычки, которые нужно «вымести». Без такого подметания невозможно достичь чистую бхакти даже через миллион жизней.

В первом стихе Рупа Госвами говорит:

 

вачо вегам манасах кродха-вегам

джихва-вегам ударопастха-вегам

этан веган йо вишахета дхирах

сарвам апимам притхивим са шишьят

 

«Мудрый, владеющий собой человек, способный подчинить себе шесть побуждений – желание говорить, импульсы ума, порывы гнева, требования языка, желудка и гениталий – достоин наставлять весь мир».

 

Существует шесть видов побуждений (вегас), и главным является язык, который «без костей». Если вы не можете управлять языком, то все остальные пять побуждений будут управлять вами. А если вы сможете подчинить язык, тогда все остальное будет подчинено. У языка есть две функции, первая из которых – говорить. Если не управлять этой функцией, вы можете сказать что-то лишнее другому человеку, даже грозящее вам гибелью.

Драупади, жена Пандавов, однажды сказала что-то, что было фактически правильным, но было сказано в неподходящих обстоятельствах. Она сказала Дурьодхане: «Твой отец слепой и ты слепой. Каков отец, таков и сын». Дурьодхана оскорбился, и в результате разразилась огромная война Махабхараты, в которой были убиты миллионы людей. Точно так же война Рамаяны возникла только из-за неосторожных слов Ситы. Она стала ругать Лакшмана, что в конечном итоге привело к войне, в которой погибло много людей. Поэтому вы должны стараться управлять своим языком. Не говорите того, что не следует говорить.

Вторая функция языка – это принимать пищу. Если вы едите мясо, рыбу и другие запрещенные продукты или принимаете наркотики – это принесет вам очень большой вред, вы не сможете управлять своим умом и сердцем. С другой стороны, все будет подчинено, если вы будете принимать только маха-прасад и воспевать: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна…

Во втором стихе «Упадешамриты» Шрила Рупа Госвами говорит:

атьяхарах праясаш ча

праджалпо ниямаграхах

джана-сангаш ча лаульям ча

шадбхир бхактир винашьяти

 

«Шесть пороков разрушают бхакти: 1) излишества в еде и склонность к накопительству (атьяхара); 2) усилия, неблагоприятные для бхакти (праяса); 3) бесполезные мирские разговоры (праджалпа); 4) пренебрежение важными предписаниями шастр или же слепое следование им (ниямаграха); 5) общение с теми, кто враждебен к бхакти (джана-санга); 6) жадность или подверженность ума разного рода бесполезным идеям (лаульям)».

 

И Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, и Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж написали комментарии о том, как освободится от этих привычек. И мы можем очистить наши сердца, читая эти комментарии. В комментарии Шрилы Свами Махараджа к «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 12.135) говорится:
«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что даже если кто-то освободился от желания к прагматической деятельности, приносящей какой-то результат, иногда в сердце снова возникает тонкое желание к ней. Тогда человек часто думает о том, чтобы начать какой-то бизнес, дабы улучшить свою деятельность в преданном служении. Однако загрязненность настолько сильна, что иногда это может вылиться в неправильное понимание, описанное как кутинати (нахождение недостатков), желание имени и славы, более высокого положения (пратиштхаша), зависть к другим живым существам (джива-химса), принятие того, что запрещено шастрами (нишиддхачара), желание мирских приобретений (кама) и желание популярности (пуджа). Слово кутинати означает «двуличие». Например, кто-то может имитировать Харидаса Тхакура, живя в уединенном месте, – это пратиштхаша».

 

Однажды западные преданные приехали в Пури. Им нельзя было получить даршан Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры в храме. Зато они попали в храм Тота Гопинатхи, к самадхи Шрилы Харидаса Тхакура и Сиддха-бакуле. Один из этих преданных дал более тысячи долларов индийскому пуджари у Сиддха-бакулы и сказал:

– Дай мне малу, которая здесь хранится – четки, на которых воспевал Харидас Тхакур.

Человек, взяв тысячу долларов, украл эту малу и дал ее этому «преданному», который теперь думал:

– О, если я буду воспевать на этих четках, я достигну освобождения и обрету бхакти!

Однако имитацией ничего не добьешься. Этот человек был оскорбителем. В наши дни многие хотят иметь большие четки, которые весят не менее пяти килограмм. Они не могут воспевать как положено, но все равно покупают большие кантхималы из туласи, на которых написано «Радхе Радхе». Однако это ничего не даст. Скорее только будет возрастать ложное эго. Старайтесь воспевать и памятовать чисто и общайтесь с преданными. В том же самом комментарии говорится:

«В действительности человек может желать имя и славу. Другими словами, он думает, что глупцы будут считать, что он такой же возвышенный, как Харидас Тхакур, только потому, что живет в святом месте. Это все те же материальные желания. Начинающий преданный непременно будет атакован и другими материальными желаниями, такими, например, как желание иметь женщин и деньги. Таким образом, сердце его снова наполнится грязными вещами и будет становиться тверже и тверже, – как у материалиста. Постепенно он захочет стать преданным с хорошей репутацией или аватарой (инкарнацией)».

В настоящее время существует так много подобных «инкарнаций». Эти люди не верят в Бога, но хотят быть гуру. Через какое-то время они падают. Болезнь лжегуру и лжебогов распространяется, как чума, и теперь так много этих «богов» как в Индии, так и на Западе. Мы были двуличными с самого рождения, но теперь мы должны стать очень простыми и всегда почитать преданных.

Также старайтесь освободиться от лобхи, жажды мирского. Оставьте такие мысли, как: «Мне нужно иметь эту вещь» или: «У моих родственников и соседей очень хорошие машины, а у меня нет». Будьте простыми, как Шрила Рагхунатха дас Госвами, который следовал наставлениям, данным ему Шри Чайтаньей Махапрабху:

 

грамья-катха на шунибе, грамья-варта на кахибе

бхала на кхаибе ара бхала на парибе

 

    амани манада хана кришна-нама сада ла’бе

врадже радха-кришна-сева манасе карибе

(Ч.-ч., Мадхья, 6.236-7)

 

«Не слушай мирские разговоры и не вступай в них при встрече с другими. Никогда не ешь изысканных блюд и не носи роскошных нарядов. Не ожидай почтения к себе, но оказывай почтение другим. Всегда воспевай святое имя Господа Кришны и в глубине своего сердца служи Радхе и Кришне во Вриндаване».

 

Следуйте Шриле Рагхунатхе дасу Госвами, Шриле Дживе Госвами и другим, таким, как они. Будьте простыми, как Чайтанья Махапрабху и Его спутники.

Махапрабху лично очистил все пятна с симхасаны, на которой будут сидеть Джаганнатха, Баладева и Субхадра. Он не оставил это кому-то другому. Это означает, что мы должны стараться сделать наши сердца подобными симхасане, на которой будут восседать Джаганнатха, Баладева и Субхадра, симхасане, на которой воссядут Радха и Кришна, а также Чайтанья Махапрабху. И эта возможность не появится, если в наших сердцах много грязных мыслей и желаний. Они никогда не придут.

Возьмитесь за уши[1] и пообещайте: «С сегодняшнего дня я буду практиковать должным образом». Кришна обеспечит вас всем, если вы будете всегда воспевать и памятовать. Он будет о вас заботиться, и в какой-то день придет к вам как слуга и принесет все, что необходимо, на Своей голове. Тому есть примеры. Так что не волнуйтесь о своем поддержании. Единственной проблемой должно быть – как себя очистить и добиться любви и привязанности к Кришне.

В то время, как Чайтанья Махапрабху чистил, один юный Гаудия-бхакта взял кувшин с водой, полил воду на стопы Махапрабху и принял эту воду. Казалось, что Махапрабху очень разгневался: «Ты что делаешь? – воскликнул Он. – Глупец! Джаганнатха сюда придет! Джаганнатха – это Верховная Личность Бога! И поэтому мы здесь все чистим, готовясь к Его приходу. Я – обычная личность, и все равно этот человек омывает мои стопы, а потом пьет эту воду! Это оскорбление. Это очень плохо и для Меня, и для него».

Омывать стопы обычного человека в храме Кришны считается очень большим оскорблением. Конечно же, Чайтанья Махапрабху – это Сам Джаганнатха, но Он учит других своим примером. Истинный гуру никогда не будет горделиво думать: «Очень хорошо. Мой ученик приходит, кладет цветы на мои стопы, поливает воду на них, омывает стопы, потом брызгает этой водой на других и потом пьет эту воду». Чистый Вайшнав или гуру никогда не будет считать себя возвышенным преданным. Даже Шри Чайтанья Махапрабху в настроении Шримати Радхики говорил:

 

на према-гандхо ‘сти дарапи ме харау

 крандами саубхагья-бхарам пракашитум

вамши-виласй-анана-локанам вина

 вибхарми йат прана-патангакан вритха

(Ч.-ч., Мадхья, 2.45)

 

[Шри Чайтанья Махапрабху продолжал:] «В Моем сердце нет и следа любви к Кришне. Мои слезы разлуки – лишь желание показать всем, как Мне повезло. Не видя прекрасного лица Кришны, неподражаемо играющего на флейте, на самом деле Я живу бесцельно, словно насекомое».

 

«У меня нет даже капельки бхакти по отношению к Кришне, я более жалок, чем кто бы то ни было». Сама Радхика говорит: «О, лесные олени возвышеннее Меня! Они могут подойти близко к Кришне и молить Его о любви, как возлюбленного. Но мы не можем туда пойти. Реки тоже намного более удачливы, чем мы, гопи. Кришна идет к Ямуне омываться, и она может обнять Кришну, она может подарить ему цветок лотоса, принеся его на своих волнах, как на руках. Она может вручить свое сердце Кришне со словами: «О мой возлюбленный!» Когда Кришна играет на флейте, она застывает и останавливает течение. Ямуна намного возвышеннее, чем мы, потому что мы не способны сделать то же самое».

[Шримати Радхика продолжает:] «А что говорить о коровах и телятах! Коровы пасутся, но услышав сладостные звуки флейты Кришны, они навостряют свои чашеподобные уши, и пьют сладкий нектар этой флейты. Их телята тоже пьют нектар флейты Кришны через свои уши. Телята, сосущие молоко из вымени своих матерей, услышав чудесные звуки флейты, тут же забывают про молоко. Оно так и остается у них во рту — они не могут ни проглотить его, ни выплюнуть. О, мы совсем не такие».

Подобным образом сокрушался и Махапрабху: «Рыбы возвышеннее, чем я. Если рыбу вынуть из воды, она мгновенно умрет. Но я не умираю, несмотря на то, что лишен даршана Кришны. Насколько же я ничтожен!»

В наши дни многие преданные думают: «Гурудев дал нам четки, и теперь мы выше, чем Господь, и мы будем управлять целым миром». На следующий день, однако, мы видим, что ничего уже больше нет у таких «преданных» – ни четок, ни кантхимал – ничего. И теперь они снова становятся мышами[2]».

Махапрабху совершил эту игру для того, чтобы научить нас принципам преданного служения. Поэтому он позвал Сварупу Дамодару и сказал:

– Сварупа Дамодара Прабху! Ты только посмотри на поведение своего Гаудия-бхакты! Он оскорбляет Меня прямо перед Тхакурджи. Ты не дал ему наставления, как стать чистым преданным. Смотри, как он себя ведет! Здесь храм Джаганнатхи, который является Верховной Личностью Бога. И несмотря на то, что Я обычный человек, он поливает Мои стопы водой, а потом пьет эту воду. Это очень оскорбительно по отношению к Джаганнатхе, Баладеве и Субхадре. И я этим очень огорчен.

Тогда Сварупа Дамодара выдворил этого молодого преданного из храма. Там, за пределами храма, будучи уже вне поля зрения Шри Чайтаньи Махапрабху, он сказал ему:

– Ты поступил очень хорошо. Чайтанья Махапрабху – это Сам Джаганнатха, но Он хочет учить других, как не следует вести себя по отношению к обычным людям. Ты не сделал ничего плохого. Ты поступил верно. Подожди здесь немного, скоро я тебя позову». Затем, когда его позвали, этот бенгальский преданный сказал Махапрабху: «Я поступил неправильно». Он попросил прощения, и Махапрабху забыл о произошедшем.


[1] Индийское выражение. Если в Индии кто-то выражает сожаление, чувствуя вину, он просит прощение, держась за мочки ушей.

[2] Известна одна поучительная история, которая называется «Пунар Мусика Бхава – Снова стань мышью». Одной мыши доставляла большое беспокойство кошка. Обратившись к святому, мышь попросила превратить ее в кошку. Когда мышь стала кошкой, ее начала беспокоить собака. Потом, получив благословение садху, эта кошка превратилась в собаку. Затем ей стал причинять беспокойства тигр. По милости садху собака превратилась в тигра. Этот тигр стал пристально смотреть на святого человека. Святой человек спросил: «Что ты хочешь?» Тигр ответил: «Я хочу тебя съесть!» И тогда святой проклял этого тигра и сказал: «Снова стань мышью».

Добавить комментарий

Ваш электронный адрес не будет опубликован. Обязательные для заполнения поля помечены *

Отправить