Почему мы поем «Дамодараштаку»
Шьямарани даси: Во время парикрамы вы сказали, что спутники Кришны, такие как Мама Яшода и Шридама, могущественны так же, как Сам Кришна.
Шрила Гурудев: Они даже могущественнее Кришны. Они заботятся о Кришне: поят Его молоком, помогают Ему перевернуться в колыбели, ибо Он Сам не может этого сделать.
Шьямарани даси: Когда Кришна маленький.
Шрила Гурудев: Когда Кришна маленький, Яшода может отшлепать Его, и Кришна заплачет: «Мама, мама!» Она даже может привязать Его к ступе.
Шьямарани даси: Души, достигшие совершенства и пришедшие во Врадж, тоже обладают такой силой?
Шрила Гурудев: Да.
Шьямарани даси: В чем это выражается?
Шрила Гурудев: Во всем. Но ради служения Кришне Йогамайя скрывает их силу, иначе они не смогут служить. На самом деле Кришна не нуждается в служении, потому что Он – безграничен, пурна (совершенен), атмарама (удовлетворен Сам в Себе) и аптакама (все Его желания исполняются сами собой). Однако, когда Он видит нежную любовь гопи и их служение, Его охватывает сильное желание насладиться этим служением, и в Нем пробуждается стремление стать объектом служения.
Его спутники так же могущественны, как и Он Сам, но Йогамайя заботится, чтобы все благоприятствовало служению. Нарада не может совершать личное служение, как и Санака и Санандана, потому что они знают, что Кришна – Бог, и что Он самодостаточен, атмарама и аптакама. Ни Гаргачарья, ни Шандилья Риши не могут служить, поскольку знают таттву (философскую истину) о Кришне. Мама Яшода, с другой стороны, может служить и Нараде, и своему сыну Кришне.
Шьямарани даси: Яшода может служить Нараде?
Шрила Гурудев: Да.
Шьямарани даси: А как?
Шрила Гурудев: Она верит, что пыль с лотосных стоп Нарады способна защитить ее сына Кришну.
Шьямарани даси: Последние недели мы поем молитву «Дамодараштаку». Обычно, как вы нас учили, когда мы поем молитву, мы памятуем того, кто ее написал, и просим его одарить нас своим настроением. Но «Дамодараштаку» написал Сатьяврата Муни.
Шрила Гурудев: Мы поем «Дамодараштаку» только из-за одной строчки: намо радхикаяи твадия прияяи («Я выражаю почтение Твоей возлюбленной Радхике»). Иначе нам не нужно было бы петь эту аштаку. Она предназначена для преданных в дасья-, сакхья— и ватсалья-расе. Она также подходит для Гаудия-вайшнавов, которые только вступают на путь бхакти.
Шьямарани даси: Но ведь каждый день мы проводим так много времени, воспевая все эти шлоки. Это для преданных в целом…
Шрила Гурудев: Враджангана-сунаякам, сада-сукха-прадаякам, джаган-манах-пралобханам, намами нанда-нанданам. Враджангана-сунаякам – мы молимся Нанда-нандане только потому, что у Него есть отношения с враджанганой – гопи.
макхешвари крийешвари свадхешвари сурешвари
три-веда-бхаратишвари прамана-шасанешвари
рамешвари кшамешвари прамода-кананешвари
враджешвари враджадхипе шри радхике намо ’сту те
(Шри Радха-крипа-катакша-става-раджа, 12)
[Ты – повелительница всех видов жертвоприношений и всей деятельности. Ты – владычица всех мантр, звучащих во время жертвоприношений, и всех даров, подносимых полубогам, а также самих полубогов. Ты – повелительница трех Вед и всех законов религии, а также госпожа Шри Рамы-деви (богини удачи), Кшамы-деви (богини всепрощения) и в особенности восхитительных кундж Вриндавана. Когда же Ты милостиво сделаешь меня Своей служанкой, позволив принимать участие в Твоих любовных развлечениях с царевичем Враджа? О Шримати Радхика, владычица и хранительница Враджа! Снова и снова я в почтении склоняюсь перед Тобой!]
Как гопи проводят мангала-арати
Шьямарани даси: В песне мангала-арати Парам-гуру Махараджа…
Шрила Гурудев: Ты перескакиваешь с одной темы на другую.
Шьямарани даси: Если хотите, мы можем вернуться к предыдущей теме.
Шрила Гурудев: Какой у тебя вопрос?
Шьямарани даси: Я никогда не слышала вашего объяснения, но мне кажется, что в песне мангала-арати Парам-гуру Махарадж написал шлоки, чередуя бхаджан и арчану. Что это значит? Наверное, он описывает только бхаджан, потому что упоминает Лалиту, совершающую арати? Когда ваш Гурудев описывает звук каратал и мриданг, он имеет в виду гопи, проводящих арати?
Шрила Гурудев: Да-да. Но все упакараны совершенно иные.
Шьямарани даси: Что такое упакарана?
Шрила Гурудев: Это принадлежности, которые используются для арчаны и арати. Лампада (прадипа), которую предлагает Лалита, – не такая, как у начинающего преданного (каништха-адхикари). Лалита, словно лампаду, предлагает свою мадху-снеху (особую любовь гопи, которые обладают настроением Радхики). Знаешь ли ты, что такое мадху-снеха? Это чувство сладости, напоенное расой.
Шьямарани даси: Я не связывала это понятие с нашей темой, но слышала его раньше.
Шрила Гурудев: Чандравали предлагает лампаду с гхрита-снехой (любовью, словно гхи, не имеющей вкуса), а сакхи Шримати Радхики – лампаду с мадху-снехой (сладчайшим нектаром расы). (см. прим. 1) Эта мадху-снеха горит в их глазах, как огонь лампады. На самом деле гопи проводят арати своими глазами.
Шьямарани даси: А как же караталы и мриданги? Из чего они сделаны?
Шрила Гурудев: Они как караталы.
Шьямарани даси: А мриданги?
Шрила Гурудев: Гопи действительно играют на мридангах, караталах и других инструментах: вине, бансури, вену… Особенно на вине и пакхавадже – барабане, похожем на мридангу, но с очень приятным, сладким звуком. Их мриданга звучит так: дхик (левой рукой) тан (правой рукой), дхик-тан, дхик-тан (см. прим. 2).
Про бхаджан «Гуру-парампара»
Шьямарани даси: Далее, если говорить о бхаджане «Гуру-парампара», написанном Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, верно ли, что Мадхавендра Пури пребывал в мадхурья-бхаве, в то время как ачарьи до него такого настроения не имели?
Шрила Гурудев: Мадхурья-бхава уже была выражена в «Гита-Говинде» Шрилы Джаядевы Госвами, и весь «Шримад-Бхагаватам» пронизан этим настроением. Раньше никого не интересовали все эти темы, и никто не стремился следовать этому настроению. До Двапара-юги все хотели служить Кришне в дасья-бхаве, а в Сатья-югу – в брахма-бхаве. И лишь когда явился Чайтанья Махапрабху, проникнувшись внутренним настроением Шримати Радхики, Он открыл все эти тонкости Шриле Рупе Госвами, а тот в свою очередь изложил их в своих книгах. Так весь мир узнал об этих истинах.
Шьямарани даси: Значит, ачарьи, пришедшие до Мадхавендры Пури, не имели мадхурья-бхавы? У них были другие расы – например, дасья-раса?
Шрила Гурудев: В Трета-югу, во времена Господа Рамачандры, мудрецы Дандакараньи имели настроение гопи. А еще раньше, в Сатья-югу, олицетворенные ведические мантры и Упанишады поклонялись Кришне и Радхике посредством кама-гаятри и тоже имели настроение гопи. Однако такие личности были крайне редки.
Ты можешь видеть сама: стоило мне начать рассказывать о рагануга-бхакти и гопи, как весь ИСККОН ополчился против меня. Ты это заметила? Во времена Чайтаньи Махапрабху Пракашананда Сарасвати, Сарвабхаума Бхаттачарья и многие другие тоже отвергали эти идеи. Они отвергали даже кришна-киртан, что уж говорить о расе! Только благодаря Раю Рамананде и его беседам с Махапрабху все начали понемногу постигать суть учения Махапрабху. Вам по-настоящему повезло слушать эти возвышенные темы.
Важно знать представителей парампары
Шьямарани даси: Возвращаясь к бхаджану «Гуру-парампара»… С каким настроением мы должны относиться к таким ачарьям, как Гьянасиндху, и другим духовным наставникам до него?
Шрила Гурудев: Тебе следует думать так: дерево проявляется сначала как семя, затем как росток, потом появляются корни, потом – две ветви, а затем сотни пышных ветвей. Однако из семян, ростков и ветвей невозможно получить ни капли расы; даже за миллионы лет они не дадут никакой расы. Позже, когда дерево взрослеет, появляются цветы – манджари, а потом появляется зеленая ягода – завязь плода. Незрелый плод кислый, но по мере созревания он наливается сладостью и благоухает. Пчелы и птицы пьянеют, а люди теряют голову от аромата и вкуса спелого плода. Если же попугай или кукушка попробует плод, клюнув его, он станет еще слаще. Такова природа плода. Утолить голод можно только плодами, а не листьями или ветками, но без дерева не будет и плода.
Гуру-парампара подобна дереву. Мы должны почитать это дерево, поливая его корни, а не плоды, чтобы дерево смогло плодоносить. Поэтому мы должны почитать всех духовных учителей гуру-парампары, таких как Гьянасиндху, Мадхвачарья и других.
Шьямарани даси: Важно ли знать этих личностей?
Шрила Гурудев: Представителей гуру-парампары?
Шьямарани даси: Да, тех, кто были до Мадхавендры Пури.
Шрила Гурудев: Да, потому что так легко обрести таттва-гьяну.
Шьямарани даси: Важно ли знать их жизнеописание и что они дали миру?
Шрила Гурудев: Брахма передал знание Нараде, Нарада – Вьясе, а Вьяса – Шукадеве Госвами. Знание проявляется через парампару. Только таким образом мы сумеем по-настоящему понять истинное значение «Шримад-Бхагаватам» и Упанишад, а также то, что бхакти – это плод всех Упанишад, Веданты и других писаний. Все это проявила гуру-парампара, и потому мы должны это знать, иначе враджа-раса-бхакти не придет.
Шьямарани даси: Важно знать именно личностей или…
Шрила Гурудев: Важно знать хотя бы немного. Если ты не знаешь, как выглядит манговое дерево, то будешь по ошибке искать манго на терновнике. С помощью гьяны, йоги или кармы никто не сможет понять эти истины. Бхакти – это единственный путь. Бхакти-вашах пурушо – Верховная Личность покоряется преданности (см. прим. 3). Бхакти – это суть истинного знания (видьи). Бхакти – высший вид знания, это тунга-видья.
Шьямарани даси: Что значит тунга?
Шрила Гурудев: Это значит «самое возвышенное».
Старайтесь почитать Вайшнавов должным образом. Ученики порой хранят кантималы (бусы из Туласи), очки, одежду, обувь и прочие вещи своего Гурудева, однако такие преданные, как Рагхунатха дас Госвами, Джива Госвами, Рупа Госвами, Кришнадас Кавираджа Госвами, – хранили только прему (любовь) своего Гурудева в глубине своих сердец. Есть разница между этими двумя видами преданных. Старайтесь хранить у себя в сердце возвышенные переживания Вайшнавов – и в таком настроении совершайте бхаджан. Лично у меня осталась только одна вещь, принадлежавшая моему Гуру Махараджу, – его обувь в Матхуре. Зато все его чувства и настроения я берегу в своем сердце. Я старался сохранить именно это – и ничего другого.
Нужно освободиться от всех посторонних желаний
В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится:
аньябхилашита-шуньям, гьяна-кармади-анавритам
анукульена кришнану-шиланам бхактир уттама
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11)
«Деятельность, направленная исключительно на удовлетворение Шри Кришны, другими словами, непрерывный поток служения Шри Кришне посредством тела, ума и речи, сопровождающаяся различными духовными эмоциями (бхавами), свободная от влияния гьяны (знания, имеющего целью имперсональное освобождение), кармы (прагматической деятельности) и йоги или аскетизма, которая совершается под руководством уттама-бхакт и не преследует никаких иных желаний, кроме желания принести счастье Шри Кришне, называется уттама-бхакти, или чистым преданным служением».
Что означает аньябхилаша? Нужно отвергнуть все мирские желания, включая даже стремление достичь Вайкунтхи, Сварги и тому подобные желания. Вопрос заключается в том, как это сделать, ведь без желаний мы не проживем в этом мире и мгновения.
Необходимо стремиться понять все основы практики бхакти, иначе мы не достигнем на этом пути никакого успеха и будем приравнивать танец Кришны во время раса-лилы к танцам в ночном клубе. Мы будем вынуждены думать так. Нужно освободиться от любых желаний, кроме желания служить Кришне. Кама (желание), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (заблуждение), мана (гордость) и матсарья (зависть) – всё это материальные желания.
Вачо вегам манаса кродха-вегам джихва-вегам удара-упастха-вегам – желание говорить, беспокойство ума, порывы гнева, требования языка, желудка и гениталий – всё это материальные желания. Без кармы (действия и желаний) мы не проживем ни мгновения, однако мы не должны совершать карму, мешающую бхакти. Мы не в состоянии отказаться от всей кармы: например, не можем перестать спать, смотреть, думать… Мы даже дышим непроизвольно. Видеть, слышать, ходить, есть, пить – это тоже карма, остановить которую невозможно. Но мы можем совершать деятельность так, чтобы она не мешала нашей преданности, а, наоборот, благоприятствовала ей: тогда проблем не возникнет.
Точно так же мы не можем жить без гьяны (знания). Всю таттва-гьяну (знание об Абсолютной Истине) нужно превратить в бхакти-гьяну, а лучше в бхакти-таттва-гьяну или, еще лучше – в према-таттва-гьяну. Тогда знание не воспрепятствует нашему служению. Иначе, если мы не понимаем эти принципы, мы не обретем бхакти. Поскольку без гьяны и кармы мы не можем жить, мы должны научиться использовать их во благо. Размышляйте об этом и всегда старайтесь общаться с возвышенным Вайшнавом. Только он может изменить нас, мы не изменим себя сами.
Чье служение самое благоприятное для Кришны?
Все идут к Кришне. Как это происходит? Некоторые веруют во что-то материальное, например, в горы, реки или даже в духов и привидений. Но что это всё? Это вибхути (материальные проявления величия) Кришны, а значит, так или иначе связано с Ним. Нет ничего существующего отдельно от Кришны, просто мы не осознаем этого. Мы пытаемся правой рукой через затылок дотронуться до левой ноздри – то есть не служим Кришне напрямую.
Дурьодхана сказал Кришне: «Я знаю, что такое дхарма, праведность, но она мне не по нраву. Я знаю, что такое адхарма, греховность, но не могу от нее отказаться. Я словно машина, а Ты управляешь ею. Без Тебя она не может работать. Ты пребываешь в сердце каждого как антарьями, Сверхдуша, и именно Ты побуждаешь всех нас действовать и, таким образом, вершить благие или дурные дела. Так что на самом деле действуем не мы, а душа, и раз уж в этом нет моей вины, то страдать от последствий будешь Ты, а не я».
Рамачандра дас: Дурьодхана говорит Кришне: «Это Ты побуждаешь меня творить адхарму – я в этом не виноват». Такова его позиция.
Шрила Гурудев: Дурьодхана хотел исхитриться и обмануть Кришну, поэтому говорил все это. Люди, которые чтут законы дхармы, не лгут. Они служат своим родителям, повторяют молитвы и святые имена Кришны, но всегда – ради собственной выгоды. Это в некоторой степени благоприятно для бхакти (анукула) и не препятствует ей (не пратикула). Возьмем Четырех Кумаров: Санаку, Санандану, Санатану и Санат-кумара. Они риши, святые. Их служение благоприятно для Кришны, но не так, как служение Брахмы. Еще благоприятнее служение Шанкары. Шанкара может совершать тайное служение Кришне и выполнять любые Его указания, что не под силу Брахме.
Поэтому Кришна поручил Шанкаре проповедовать философию майявады – никто другой не справился бы с этим служением лучше, чем он. Дхрува, несмотря на свой возвышенный уровень, уступает Прахладе Махараджу. У Прахлады нет материальных желаний; он просто хочет, чтобы все живые существа вернулись домой, к Богу, и готов даже страдать в аду ради них. Его служение Кришне благоприятно, но служение Ханумана еще благоприятнее. Хануман служит Раме всем сердцем, но даже он не настолько близок Ему, как Лакшман: в отличие от Ханумана, Лакшман может сидеть рядом с Рамой на троне.
Однако служение, которое Сита совершает Раме, еще благоприятнее (анукульена кришнану-шиланам), чем служение Лакшмана. Нам очень важно понять все эти различия. Драупади же превосходит Ситу, поскольку, как и Пандавы, служит Самому Кришне, а Сита – Раме, Его полной экспансии. Тем не менее Уддхава еще более благоприятен, чем все пять Пандавов и Драупади, потому что он – советник Кришны, Его брат, слуга, гуру и близкий друг. Кришна не мог послать к гопи Пандавов: пятеро братьев бы их не поняли, поэтому Он послал во Врадж Уддхаву.
Уддхава – самый удачливый среди жителей Двараки и Матхуры, но даже он недостоин стать пылью с лотосных стоп гопи. Все гопи неизмеримо выше Уддхавы. Что уж говорить о гопи, даже Яшода в миллионы раз превосходит Уддхаву в служении Кришне. Более того, даже павлин, кукушка или попугай во Вриндаване совершает более благоприятное служение Кришне, чем Уддхава. Уддхава еще не достоин стать даже пылью Вриндавана.
асам ахо чарана-рену-джушам ахам сьям
вриндаване ким апи гулма-латаушадхинам
йа дустьяджам сва-джанам арья-патхам ча хитва
бхеджур мукунда-падавим шрутибхир вимригьям
(Шримад-Бхагаватам, 10.47.61)
[Ради лотосных стоп Шри Кришны враджа-деви оставили то, от чего так трудно отказаться: детей, родственников, социальные и религиозные принципы. Этот путь према-бхакти является единственной целью всех Шрути и Упанишад. Я молюсь о том, чтобы родиться кустиком, лианой или травинкой во Вриндаване – тогда я смогу непрерывно омываться в трансцендентной пыли с лотосных стоп гопи.]
Из всех жителей Вриндавана наиболее прославленны Яшода Маийя и Нанда Баба, а еще больше – гопи.
Миллионы гопи: сакхи, нитья-сакхи, прана-сакхи, прештха-сакхи – все они намного возвышеннее и совершеннее в служении Кришне, чем Яшода. Яшода кормит Кришну своим молоком, укачивает Его, постоянно заботится о Нем. Но иногда даже заботу Своей мамы Кришна воспринимает как препятствие, потому что это мешает Ему встречаться с гопи. Завидев гопи, Кришна находит предлог уйти от матери, чтобы быть с ними. Так возвышенно их служение!
Среди всех гопи восемь сакхи Шримати Радхарани самые близкие и дорогие для Кришны, а среди них Ему особо дороги Лалита и Вишакха, но Лалита более дорога. Но кто совершает для Кришны самое благоприятное (анукула) служение? Это Шримати Радхарани. Анукульена кришнану-шиланам бхактир уттама – высшее проявление бхакти. Служение Радхарани, Ее бхакти-анушилана, – лучшее. Таков есть окончательный вывод.
Рамачандра дас: Эта шлока (аньябхилашита-шуньям, гьяна-кармадйанавритам), кроме того, прямо говорит о Радхарани.
Гаура-Прия даси: Все в конечном счете связано со Шримати Радхарани.
Шрила Гурудев: Эти истины прежде никто не слышал. Вы должны принять их. Джай Джай Шри Радхе! Гаура Премананде!
Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж
Ноябрь 1994 года, Вриндаван
Примечания
1. «После премы приходит стадия снехи, на которой сердце тает, стоит только увидеть Кришну, а глаза не просыхают от слез. Есть два вида снехи: гхрита-снеха и мадху-снеха. У Шримати Радхики – мадху-снеха, а у Чандравали и ее группы – гхрита-снеха. Когда гопи считает – «Кришна мой» это мадху-снеха, а настроение «я принадлежу Кришне» это гхрита-снеха, настроение Чандравали».
(Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, «Истоки Ратха-ятры», гл. 7)
«Есть две группы сакхи, согласно их настроению: 1) дакшина – группа правого крыла, или покорные, это называется гхрита-снеха (словно гхи) и свойственно группе Чандравали, и 2) вамья (группа левого крыла), своенравные, это называется мадху-снеха (словно мед) и свойственно группе Радхики».
(Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, лекция в день явления Шримати Лалиты деви, 10 сентября 2005 года.)«Према Чандравали называется гхрита-снеха. Гхрита означает гхи, топленое масло, которое очень мягкое и нежное, но не сладкое. Према Радхи называется мадху-снеха. Мадху – это мед, вкус которого не только бархатистый и нежный, но и сладостный. Даже когда Радхика ругает Кришну или сердится на Него в мане, Ее настроение столь пленительно и прекрасно, что те, кто видят Ее в эти мгновения, преисполняются счастья и их любовь становится еще сильнее. Поэтому, в любой ситуации, Ее любовь мадху-снеха нежна и сладка».
«Высочайшие темы о мадху-снеха преме Шримати Радхики очень подробно изложены в книге «Удджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами. Их не раскрывают ни «Шримад-Бхагаватам», ни произведения Шри Джаядевы Госвами, ни предшествующие ачарьи. Эти сокровенные настроения явил лишь Шрила Рупа Госвами, в своих «Видагдха-мадхаве», «Лалита-мадхаве» и здесь, в «Удджвала-ниламани»».
(Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, лекция «Введение в Шри Удджвала-ниламани», 11 мая 2002 года, Оаху, Гавайи)
2. «…глубокий раскатистый звук дхик, подобно большой мембране мриданги, и легкий звук тан, подобно маленькой мембране, и в результате получалось: дхик-тан, дхик-тан. Казалось, [она] говорила: «Душа, которая не поклоняется Шри Радхе-Кришне и не помнит о Них, живет безрадостно (тан), как животное, и достойна осуждения (дхик)»».
(Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, «Шри Дамодараштака», т. 1)
3. Этот стих из Матхара-шрути цитируют Шри Мадхвачарья в своем комментарии к Веданта-сутре (3.3.53), Шрила Джива Госвами в Прити-сандарбхе (Ануччхеда 1), Шрила Бхактисиддханта Сарасвати в своем комментарии к «Чайтанья-бхагавате» (1.13.196, 2.10.249, 3.8.130), и многие другие ачарьи:
бхактир эваинам найати
бхактир эваинам даршайати |
бхакти-вашах пурушо
бхактир эва бхуйаси ||
«Преданное служение приводит дживу к Верховному Господу и дает возможность лицезреть Его. Бхакти повелевает Господом, и бхакти – превыше всего». (Шри Гаудия-кантхахара, 13.8)
